Carlos Mora Vanegas

Para entender el corazón y la mente de una persona, no te fijes en lo que ha hecho no te fijes en lo que ha logrado sino en lo que aspira a hacer. Khalil  Gibran

INTRODUCCION

Mientras se nos ha dado la oportunidad de vivir, manifestarnos con nuestra forma actual que tenemos en este planeta  Tierra, debemos saber optimizar la oportunidad que se nos ha dado por transitar a través de la  senda espiritual. De tal forma,   que nos permita crecer, alimentar nuestro espíritu en pro de cultivar  las virtudes que no fortalecen y nos permiten entender el por que transitamos por un  corto tiempo,  tiempo este que no sabemos cuanto abarca,  que no podemos manejar, como tampoco no  sabemos cuanto nos corresponde estar. Sin embargo, si, debemos comprometernos con que nuestras acciones sean trascendentes, que perduren, que nos indiquen a la hora de dejar la forma física, que supimos caminar por la senda espiritual.

 CONSIDERACIONES, GENERALIDADES

 metafísica galeon.com sobre ello nos aporta, que la mayor parte de las personas que entran en el sendero entran deseosos de desarrollar y de poder tener poderes internos que le ayuden a poder resolver sus problemas sin darse cuenta de que este es un trabajo y un galardón que solo se le entrega a los iniciados que han logrado con disciplina ´perseverencia con trabajo y dedicación espiritual

Se  nos indica, que todo ser humano tiene un nivel de comprensión y de verdad espiritual que debe ser respetado cada uno tiene su nivel espiritual para ir al Ser Supremo. La escalera espiritual.

Cada escalón representa un estado de conciencia y de verdad superior al anterior, cuando hay avance no hay retroceso. Se puede hallar muchos caminos para ir al mismo lugar unos más largos otro mas cortos algunos dan vueltas hay algunos que prefieren cortar el trayecto utilizando senderitos peligrosos o atajos que abrevian el camino pero estos atajos están llenos de alimañas y de espinas. el mejor sendero es del caminar sin muletas despertando la luz interior.

 Sabemos que transitamos por una dimensión física, en donde todo es perecedero de acuerdo a su uso, tiempo que se le ha dado para manifestarse, pero también debemos saber que nuestro espíritu es inmortal, que debemos dentro de esta dimensión de forma darle el alimento necesario para aprovechar el tiempo que se nos permite transitar. Para ello es necesario, desechar  lo transitorio. Lo que nos generar  placer por un momento, puesto puede perjudicarnos en nuestra evolución, se dice que puede ser la causa de nuestra  ruina en  esta vida. Lo que nos  hace estar en reposo es un portal abierto hacia la paz verdadera.

 Sai Baba al respecto nos recuerda, que  tomemos en cuenta en pro de ese transito, que todo lo que enseñamos a otros debe ser soportado por la práctica. Todo es reacción, reflejo y resonancia del propio ser interno de uno. Cada palabra que pronunciamos es la resonancia del ser interno. El reflejo es aquello que se contempla, experimenta y pone en práctica. El tercer aspecto, la reacción, sin embargo, es muy importante. La reacción resulta de la acción. Por ende, nuestras acciones deben ser siempre puras y sagradas. Los tres aspectos de ‘reacción', ‘reflejo' y ‘resonancia' ocupan un lugar prominente en la vida de un ser humano.
Cualquier cosa que aprendamos hoy viene bajo la categoría de resonancia, lo que
significa que son enseñadas por el maestro a partir de libros de texto. Esto es conocimiento libresco. La resonancia viene de la reacción y la reacción se transforma en reflejo. La unidad de estos tres aspectos constituye la cualidad de humano. Por ende, un ser humano no debe desperdiciar su tiempo en vacías retóricas. Cada palabra que pronuncia debe estar respaldada por una profunda contemplación y conocimiento de su significado interno. Solamente después de esto debe tratar de enseñar a otros. Desafortunadamente, hoy en día el mero conocimiento libresco es considerado conocimiento verdadero y se gasta mucho tiempo adquiriéndolo.

El verdadero conocimiento debe emerger de la cabeza y del corazón (mastaka). Por  tanto, deben limpiar su cabeza y corazón y remover las impurezas que puedan tener. Sólo entonces, es posible comprender las cosas en la perspectiva correcta y adquirir sabiduría

Así como nosotros, hay otros personajes que al transitar por la senda espiritual nos han legado sus experiencias, dejando reflexiones que pueden al ponerse en práctica encender nuestra vela que nos ayude a transitar transparentemente por esta senda.

Por ejemplo  consideraremos algunas aportaciones de Osho,  que señala, que hemos sido puestos en el mundo con distintos fines, cada ser humano es único y, por lo tanto, tiene que cumplir también un fin único, pero también hay un fin que todos los seres humanos tenemos que cumplir: ser felices. Hemos sido puestos en la tierra para eso, y si lo pensamos bien, al final de nuestros días eso es lo que verdaderamente contará; no importará cuánto dinero acumulamos, cuán exitosos fuimos en nuestra profesión, cuánto nos admiraron, cuántos bienes tuvimos... lo único que realmente importará es si logramos ser felices, si tuvimos una vida plena y si dejamos un rastro de felicidad detrás de nosotros.

Lograr la armonía interior hará que nuestra felicidad no esté condicionada a factores externos, por supuesto siempre se darán hechos en la vida que nos harán dichosos o nos causarán mucha tristeza, pero esto solo es parte del cauce que nos conduce. Lo importante es que tengamos un equilibrio (armonía) interior que nos permita ser felices no en función de lo que tenemos o dejamos de tener afuera, sino de lo que tenemos dentro, de esa luz que nos calienta e ilumina y que tiene la maravillosa propiedad de ser transmitida a los demás. La armonía interior es como una herencia, cuyo mayor tesoro es la felicidad, y lo mejor de todo es que podemos compartirla con todos los que queremos y, más aún, con quien lo necesite.

CONCLUSIONES

No se debe desperdiciar la oportunidad de vida que se nos concede y tomar la decisión de transitar en nuestra senda espiritual, atento, despierto, con la convicción de utilizar nuestro potencial, especialmente el espiritual y sacarle provecho a ese tránsito, considerar por ejemplo lo que nos lega Omraam Mikhaël Aïvanhov  que pude ayudarnos a transitar correctamente por nuestra senda.

La vida espiritual es una disciplina que solicita mucho tiempo y esfuerzos, por lo tanto, si alguien os asegura que siguiéndolo conseguiréis fácil y rápidamente la clarividencia y los poderes psíquicos, u os prometen la iniciación en tres días, ¡desconfiad! Aún más, si para conseguir tales resultados os piden dinero. La verdad es que el dinero no tiene ninguna utilidad para progresar en la vida espiritual.

Aprender cada día a dominarse, a pensar en los otros, a unirse a Dios por la meditación y el ruego no cuesta nada, es gratuito. Solamente que es un proceso muy largo, y dado que los hombres son perezosos y quieren obtener enseguida éxitos, son atraídos enseguida por el que les promete montañas y maravillas, aunque les cueste... Cuando un Maestro se busca hace falta saber qué se espera de él. Los que se engañan sobre la verdadera naturaleza de lo que están buscando, siempre .

Carlos A. Mora V.

Nadie dijo que la vida es fácil, solo prometieron que valía la pena vivirla.

INTRODUCCION

 La dinámica proactiva que se manifiesta en los actuales escenarios económicos ,en donde las empresas desempeñan un rol muy determinante en la actividad comercial, ha conllevado a que afloren  grandes retos, transformaciones que inciden significativamente en  las personas,  en su comportamiento, personalidad, conducta . De ahí, la importancia de adentrarse en lo que meditación pueda aportar en pro del crecimiento personal y todo aquello que beneficie a la persona en su salud,  aprovechamiento de la vida que se nos da para transitar en este plano., ayudarnos a entender por qué pasamos por esta dimensión en un tiempo relativamente corto que no manejamos.    

 En esta oportunidad nos adentraremos en las valiosas aportaciones  que nos lega la meditación zen a fin de que los interesados en estos temas y en su propio crecimiento personal consideren cu relevancia y repercusiones que de ella se pueden obtener.

ASPECTOS BASICOS, ANTECEDENTES  Y ALCANCE.

Se sabe que, la meditación Zen (Dhyana en sánscrito) se remonta a la experiencia del mismísimo Buda Shakyamuni, quien realizó el despertar en el siglo VI a.d.C. Esa experiencia pasó sin interrupción de maestro a discípulo, formando así la línea de transmisión. No se trata de una teoría, ni una idea, ni un conocimiento que se puede percibir con el cerebro. Es la práctica de la Atención Plena, que cambia nuestro propio espíritu de manera radical. Significa fundirse con el universo entero

Nos aporta Wikipedia como antecedente importante, que Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuitas^[]

No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen, imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por Daisetz Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como Ensayos sobre el budismo Zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.

A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en Norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental.

 Lo cierto, que no nos debe sorprender como lo señala vidasana.com.ve que la meditación zen con frecuencia puede resultar tan efectivo o más que los fármacos antidepresivos para aliviar los síntomas de la depresión y evitar recaídas. Esta afirmación pertenece a las conclusiones de un estudio de la Universidad de Exeter (Reino Unido), publicado en la revista Journal of Consulting and Clinical Psychology.

En el estudio participaron dos grupos de personas con un largo historial depresivo. A un grupo se le trató con los medicamentos habituales, mientras que al otro se le enseñó a meditar. Tras ocho semanas de tratamiento y quince meses de descanso, un 65% de los pacientes medicados habían recaído, frente a solo el 47% de quienes habían seguido una terapia Zen. Los investigadores creen que debería valorarse la implantación de la práctica de la meditación zen a nivel sanitario

Ante la importancia del alcance que propicia la práctica de la meditación zen,  nos comenta y aporta psicologia.laguia2000.com. que de acuerdo a la filosofía Zen la meditación no es una técnica, no se puede practicar como un ejercicio común ni tampoco es un esfuerzo que hay que hacer, porque no forma parte de nuestros pensamientos, porque recién donde terminan nuestros pensamientos comienza la meditación.

La meditación es un estado natural, sólo es un estado que hay que recordar porque está dentro de nosotros mismos esperándonos.

Es un estado de claridad interior, no un estado mental, porque la mente es pura confusión. Recién cuando los pensamientos desaparecen se puede ver muy lejos, hasta el fin de la existencia.

Tampoco se trata de intentar de dejar de pensar porque entonces estaríamos practicando otra técnica más. Sólo hay que dejar que los pensamientos decanten, sin hacer nada, relajado, como si estuviéramos durmiendo despiertos.

Después de un tiempo, de repente uno estará consciente, la meditación viene sola, simplemente ocurre.

Se agrega, que las personas fallan en la meditación porque creen que es algo aburrido, sin embargo la verdadera meditación no es así, se disfruta enormemente, porque no se trata de seriedad sino de tranquilidad.

Si uno está relajado, las palabras que surgen con los pensamientos son las figuras de una "Gestalt" o forma de ver, y el silencio es el fondo. Tendremos que fijar la atención en el fondo que es el silencio, donde no hay ninguna huella para recordar. En ese vacío estamos nosotros, como realmente somos.

La mente significa palabras y el Yo esencial significa silencio. Por ejemplo, el aburrimiento que ocasiona el repetir un mantra o una oración muchas veces nos ayuda a deshacernos de las palabras y a deslizarnos hacia el silencio. Pero no hay que dormirse.

Por último  nos indica dmedicina.com, que la vida no es para ser pensada, sino para ser vivida, aquí y ahora, sobre un fondo de paz y bajo una forma de compasión. Esta sería la premisa de la que parte el zen, un concepto que está conquistando nuestra sociedad y hacia el que cada vez miran más médicos

Es una terapia complementaria que debe convertirse en un actitud vida y no en un consuelo inmediato. Hay que sumergirse en el mundo zen, vivir desde él y no cotidianizar, "evitar los rótulos y las etiquetas porque matan la vida. La vida no es para opinarla, es para vivirla".

Carlos Mora V.

"Eres esclavo de tus palabras y dueño de tus silencios."

La psicología transpersonal es una corriente de la psicología cuyo punto  de partida es la búsqueda de la autotrascendencia o un sentido de identidad más propio relacionado con la consciencia unitiva. La psicología transpersonal es considerada la "cuarta fuerza" junto con el conductismo, psicoanálisis y la psicología humanística. Se ubica como interfase entre la psicología y las experiencias espirituales.

La psicología transpersonal no tan solo es un marco teórico.  Es también un modelo terapéutico que reconoce la figura del curador interior, el poder sanador  de la propia psique que emerge en las sesiones en las que el paciente se zambulle en su inconsciente, dicha inmersión, ya sea a través de la respiración holotrópica o mediante catalizadores psiquedélicos, permite experimentar aquello desconocido que hay en nuestra mente, los traumas ocultos que determinan nuestros tics cotidianos así como abrir la conciencia a los reinos transpersonales y místicos de la mente.

Wikipedia nos recuerda, que la psicología transpersonal es un paradigma de la psicología cuyo objeto de estudio son los estados no ordinarios (o alterados) de conciencia que trascienden el estado de vigilia y el cambio propiciado por dichos estados en la conciencia ordinaria.

A través de una metodología empírica ha ido aproximando el diálogo entre la práctica psicológica (fundamentalmente clínica) y ciertos principios de las tradiciones espirituales.

Estudia e investiga las interacciones (procesos, eventos y experiencias) de la psique con nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para trascender el ego y sanar posibles traumas psicológicos que nos limitan de forma inconsciente

El término transpersonal significa "más allá" o "a través de" lo personal, y en este "más allá" se produce una conexión con una realidad más grande y significativa (Daniels, 2005, p. 11-12).

Según la revista estadounidense The Journal of Transpersonal Psychology se trata de «el estudio del potencial más elevado de la humanidad y el reconocimiento, compresión y puesta en práctica de estados de conciencia  trascendentes, espirituales y unificadores» (Lajoie y Shapiro, 1992, pág. 91).

Se nos recuerda, que William James (1902/1958) sugirió que las experiencias místicas eran todas  las religiones del mundo y representaban un impulso natural y Freud y sus seguidores, desecharon las experiencias místicas como fantásticas regresiones aun estado fetal.

James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el estudio de las experiencias directas de personas individuales.^[] Fue James quien por primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.

 Se señala, que Carl G. Jung es el padre de esta corriente de la psicología. La psicología transpersonal, más que cualquier otra, es la conexión con la filosofías, el budismo, taoísmo y el sufismo son las ramas principales de su origen, Jung decía que el inconsciente colectivo era compartido por todas las personas. Los arquetipos como el yo, la sombra, el héroe, representan el contenido del inconsciente colectivo y son los cimientos de las experiencias transpersonales.

  Se agrega además, que Abraham Maslow fue uno de los fundadores de la psicología transpersonal  quien la llamó   "la cuarta fuerza". Otros psicólogos que influenciaron fueron Mary Calkins quien le dio  un acercamiento holístico, Karen Horney quien estudió Zen e introdujo el estudio de la verdadera identidad. Víctor Frankl, Carl Rogers, Fritz Perls el creador de la terapia gestalt, y los trabajos de Stanislav y Christina Grof acerca de emergencias  espirituales.

En la década de 1980 y 90 sobre este campo desarrollaron sus propuestas a través de las obras de autores tales como Jean Houston, Stanislav Grof,  Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charl Tart, David Lukoff, Vasily Nalimov y Stuart Sovatsky . Mientras que Wilber ha sido considerado como un influyente escritor y teórico en el campo, éste ha preferido personalmente disociarse a sí mismo del movimiento, en favor de lo que él llama un enfoque más integral.

La psicología transpersonal es beneficiosa a una variedad de tratamiento de emergencias espirituales,  recobrarse de un trauma, psicosis, problemas de comportamiento, adicciones, muerte y el morir, y salud psicológica.

El proceso transpersonal se refiere al uso de técnicas de disciplina transpersonal o espirituales tales como la meditación, cantos, rituales, visualización.

La psicología transpersonal incluye teoría, investigación y práctica. Los campos de estudios de la misma van desde las perspectivas modernas occidentales, las perspectivas orientales incluyendo el budismo, hinduismo y sufismo y las antiguas tradiciones indígenas de todo el mundo. La  psicología transpersonal  permanece entre la psicología y la espiritualidad.

 Nos aporta wikipedia, que a ventaja que nos aporta esta  ciencia es de suma importancia en este mundo tan acelerado en el que vivimos, ya que nos ayuda mediante las diferentes técnicas que posee, como la meditación, a controlar el estrés, los miedos, las angustias, depresiones, cambios de ánimos. Igualmente tenemos otras técnicas como la musicoterapia, trabajo con sueños, practicas gestal. Esta última puede revelarnos aspectos de nuestra vida que nos afectan en la actualidad que posiblemente  tengan que ver con nuestra niñez o desde que nos encontrábamos en el vientre de nuestra madre; o por que no en vidas pasadas, hechos de éstas que se reflejan en la vida actual.

De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.

Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico (Miller, 1998). Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles transpersonales (transconvencionales), (Derezotes & Cowley, 1994).Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico, escalonado. Su modelo conceptual, muestra desde los niveles superiores hasta los niveles inferiores, mostrando el avance de la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado (Kasprow y Scotton, 1999). Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel (Cowley y Derezotes, 1994).

Carlos Mora V

"El árbol más fuerte y frondoso vive de lo que tiene debajo."

 Es muy necesario de acuerdo a la dinámica de los escenarios del presente, a los grandes retos, pruebas que se nos presentan ,detenernos de vez en cuando a meditar, a usar ese potencial divino que se nos da , y que la mente sabiéndosela guiar puede ayudarnos mucho a dar repuestas muchas interrogantes que constantemente se nos presentan .

Además nos desenvolvemos en un entorno que es muy dinámico, muchas veces sobrecargado de energía que de no sabérsela administrar genera estrés, tensiones conllevando a la necesidad de buscar las técnicas para relajarnos y saber aprovechar nuestro tiempo.

Todas las personas estamos en busca del bienestar, en estos momentos se presentan diferentes tipos de enfermedades, tanto físicas como mentales. La salud no es el concepto que tienen la mayoría de los individuos que es "ausencia de enfermedad" , y con el cual trabajan todos los médicos, aún cuando saben que la salud es mucho más que eso. La salud es un estado de bienestar general, tanto físico como psicológico. 

En todas las culturas se considera la meditación como el proceso mental individual que puede transmitir estabilidad a los adoctrinados. En este sentido podemos hablar de tradiciones místicas en todas las religiones: el taoísmo, el chamanismo en sus múltiples expresiones, el zen y el dzochen en el budismo, el camino sufí en el Islam la contemplación en el cristianismo, etc. La meditación está presente también en el eje de actividades como el yoga, las artes marciales (budo) o el Tai Chi Chuan. Se puede aprender meditación aunque uno no sea creyente de una religión. En ocasiones, los líderes de las religiones han hecho su mensaje sin crear una doctrina moral o social institucionalizada.Las técnicas más populares y conocidas de meditación provienen de las dos religiones más conocidas de Oriente, el budismo y el hinduismo.

Wikipedia, nos recuerda, que  la palabra «meditación» viene del latín meditatio, que originalmente indica un tipo de ejercicio intelectual. De este modo, en el ámbito religioso occidental se ha distinguido entre «meditación» y «contemplación», reservando a la segunda un significado religioso o espiritual. Esta distinción se vuelve tenue en la cultura oriental, de forma que al comienzo de la influencia del pensamiento oriental en Europa, la palabra adquiriría un nuevo uso popular.

Este nuevo uso se refiere a la meditación propia del yoga, originada en India. En el siglo XIX, los teósofos adoptaron la palabra «meditación» para referirse a las diversas prácticas de recogimiento interior o contemplación propias del hinduismo, budismo y otras religiones orientales. No obstante, hay que notar que este tipo de práctica no es ajena a la historia de Occidente, como muestran descubrimientos de vasijas celtas con figuras en postura yóguica.

La meditación se caracteriza normalmente por tener algunos de estos rasgos:

• Un estado de concentración sobre la realidad del momento presente
• Un estado experimentado cuando la mente se disuelve y es libre de sus propios pensamientos
• Una concentración en la cual la atención es liberada de su común actividad y focalizada en Dios (propio de las religiones teístas)
• Una focalización de la mente en un único objeto de percepción, como por ejemplo la respiración o una recitación de palabras constante

Se nos agrega también que la meditación no solo puede tener propósitos religiosos sino estar también enfocada al mantenimiento de la salud física o mental, e incluso propósitos de conexión cósmica para encontrar respuestas a preguntas universales que a lo largo de la Historia el ser humano ha tenido. Existe una amplia variedad de guías y enseñanzas para la meditación, que van desde las que aparecen en las religiones hasta las terapéuticas pasando por las propias ideologías de ciertos individuos. Estudios científicos han demostrado que algunas técnicas de meditación pueden ayudar a mejorar la concentración, la memoria y mejorar el sistema inmunológico y la salud en general

Desde luego hay diferentes tipos de meditaciones y así Pérez De Albeniz & Holmes (2000), indica, que las diferentes técnicas de meditación pueden ser clasificadas de acuerdo a su enfoque. Algunos enfocan al campo de la percepción y la experiencia, también llamada de «conciencia plena» (mindfulness, en inglés). Otras enfocan a un objeto determinado, y son llamadas de «concentración». Hay también técnicas que intercambian el campo y el objeto de la meditación.

Categorizar las variedades de meditación es difícil. No obstante, dentro de las tradiciones religiosas esto resulta siempre más sencillo, si bien hay que notar que la meditación no tiene porqué tener trasfondo religioso, sino que es simplemente una herramienta.

Se comenta, que las técnicas de aproximación a la meditación varían desde las que se basan en observar la respiración, en visualizar algún pensamiento positivo o imagen inspiradora, enfocar algún objeto o imagen (como un mándala), las invocaciones, hasta las que se basan en tipos de compleja «alquimia espiritual». También existen las meditaciones sin objeto, desenfocando la tensión mental. Además de lo descrito antes sobre el pensamiento en la meditación, durante esta pueden dejarse fluir libremente las imágenes mentales, sean claras o confusas, como cuando se está a punto de conciliar el sueño. También se puede dejar fluir las sensaciones, emociones, impulsos y energías corporales, normalmente sin intervenir en ellas pero tampoco dejándose llevar o enredar, de manera que muestran finalmente una tendencia a reordenarse por sí solas; aunque existen métodos de reflexión y técnicas de concentración en que la conciencia las puede manejar

Definitivamente, una técnica muy efectiva para manejar las tensiones de la vida contemporánea y a la vez lograr un mejor funcionamiento de nuestro organismo, que puede redundar en una más larga y saludable vida es la meditación. La meditación es más bien un ejercicio mental o técnica cuya intención es apagar el pensamiento consciente de  forma que podamos percibir fuentes d información más sutiles.

La relajación es otra técnica que ante tanto stress como hay hoy en día,  es necesario  en  practica diaria personal, a fin de descargar todo tipo de tensiones.

 No hay que olvidar, que la meditación parte del principio de desarrollar destrezas o el acto de llevara cabo una tarea o un ritual. Las ceremonias japonesas relacionadas con el te son un ejemplo de esto. Los maestros del budismo Zen utilizan esta vía al enseñar destrezas como la arquería o técnicas de arreglos florales. 

Meditar, según el zen, es la condición natural de la conciencia humana, capaz de comprender por sí sola el significado de su existencia, aun si esto ocurre a nivel del inconsciente. Esta percepción se interrumpe por la agitación o el interés en los asuntos particulares que absorben nuestra atención. La práctica de un sistema o rutina de meditación devolvería a la mente a ese estado básico y primordial. Algunos maestros zen dicen que meditar es «tocar el corazón» del ser humano

Por otra parte,  nos indica ejerciciosderelajacion.com, la relajación es un estado de conciencia, en muchas ocasiones se define como un estado del cuerpo en que lo músculos están en reposo, sin embargo en las personas deprimidas el reposo no suele ir acompañado de una experiencia consciente de felicidad. La relajación es mucho más, es un estado de conciencia que se busca voluntaria y libremente con el objetivo de percibir los niveles más altos que un ser humano puede alcanzar, de calma, paz, felicidad, alegría.

La práctica diaria de la relajación nos aporta múltiples beneficios:-  Aumento del nivel de conciencia-  Mayor nivel de reposo. Descanso más profundo.-   Más salud.- Más resistencia frente a las enfermedades.- Equilibrio en la tensión arterial.-   Mejor oxigenación.-         Aumento del nivel de energía, vitalidad.-  Superior nivel de recuperación tras los esfuerzos.-    Predominio de los pensamientos positivos.-  Resistencia frente a hábitos erróneos: fumar, alcohol, comidas excesivas, etc.- Disminución del estrés.-  Mayor capacidad de aprendizaje.-  Mejora de la capacidad de recordar datos.

Carlos Mora Vanegas

No hay razón para buscar el sufrimiento, pero si éste llega y trata de meterse en tu vida, no temas; míralo a la cara y con la frente bien levantada.

Friedrich Nietzsche

Cualquiera puede dominar un sufrimiento, excepto el que lo siente.

William Shakespeare

Mientras nos mantenemos en esta dimensión, estamos sujetos a que en cualquier momento el sufrimiento se manifieste, su alcance, repercusión dependerá de cómo  no hemos preparado  para afrontarlo., además de cual es nuestro Karma en relación a este.   

Comenta club.telepolis.com, que el sufrimiento, la enfermedad y el dolor desempeñan en la vida del hombre un papel importantísimo, pues nos despiertan del letargo de la comodidad y de la abulia, nos sacan de la atonía, estimulan nuestros mecanismos más profundos y humanos, nos abren a unas relaciones más comprensivas, afectuosas y maduras con nosotros mismos y con los demás, pues nos mueven a la práctica del amor más puro, de la generosidad y del perdón. Hay personas que en medio de su sufrimiento, han encontrado la paz interior, han sabido reconciliarse consigo mismos y dar un sentido definitivo a su existencia.

 Wikipedia nos recuerda, que el sufrimiento es la emoción motivada por cualquier condición que someta a un sistema nervioso al desgaste. El sufrimiento, como cualquier otra sensación, puede ser consciente o inconsciente. Cuando se manifiesta de forma consciente lo hace en forma de dolor y/o infelicidad, cuando es inconsciente se traduce en agotamiento y/o cansancio.

 Se nos agrega, que usualmente el sufrimiento se asocia con el dolor y la infelicidad, pero no tienen por qué estar vinculados dado que cualquier condición puede ser sufrimiento y causar dolor si se es consciente del desgaste que se está teniendo. El sufrimiento cuando causa dolor obliga al individuo a adaptarse de alguna manera.

Razonar causa sufrimiento y puede llegar a causar dolor si la situación ha obligado a la mente a someter al cerebro a cambios que provoquen que las neuronas cambien sus esquemas sinápticos o establecer nuevas conexiones, por lo que hay un cambio biológico que permitirá al individuo resolver la situación y poner medios que le permitan adaptarse, para evitar sufrir.

 Por su parte, el Budismo nos aporta extraordinarias enseñanzas sobre el sufrimiento, nos recuerda, que la última meta de un budista deberá finalizar el sufrimiento alcanzando a Nirvana. En la cuatros verdades nobles se señala:

• El sufrimiento Existe- todos los que viven son llenados con el sufrimiento.
• Hay una razón para sufrir- el sufrimiento viene de un deseo por cosas materiales.
• Hay una manera de finalizar el sufrimiento- el sufrimiento cesa cuando uno sobrepasa el anhelar egoísmo.
• La manera de finalizar el sufrimiento está por el Sendero- uno puede aprender a finalizar el deseo siguiendo ocho órdenes

Buda con respecto al sufrimiento señaló:  El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, separarse de lo que se quiere es sufrimiento, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

El nacimiento se define en el budismo como el primer momento en una existencia particular. En el caso de los seres humanos es el momento de concepción. El nacimiento es sufrimiento debido a que es la base de todo lo que inevitablemente sigue: la vejez, la enfermedad y la muerte. De acuerdo con la Doctrina del Origen Condicionado (paticca-samuppada), condicionado por el nacimiento ocurren la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. Que la vejez es sufrimiento no es difícil de comprender. Cuando envejecemos nuestras facultades declinan, somos más proclives a la enfermedad, menos independientes, etc. La enfermedad es sufrimiento. Cuando nos enfermamos experimentamos sensaciones corporales desagradables y como resultado a veces también sufrimiento mental en la forma de depresión, etc. Y morir es sufrimiento.

Buddha dice también que asociarse con lo que no se quiere es sufrimiento, asociarse con personas o cosas que nos son desagradables. Separarse de lo que se quiere es sufrimiento; separarnos de lo que poseemos, cosas o seres, separarnos de nuestros seres queridos, familiares, amigos temporal o permanentemente es sufrimiento. No alcanzar lo que se desea es sufrimiento. A veces deseamos poseer algo, material o espiritual, pero debido a las circunstancias de la vida no lo podemos obtener. Esta frustración de obtener lo que deseamos es sufrimiento. No es difícil comprender que todas estas condiciones de la vida son sufrimiento. Buddha finaliza la exposición de la primera verdad diciendo: "En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento." Los cinco agregados (pañcakkhandha) son todo lo que nosotros somos. Los cinco agregados son 1) el agregado de la materialidad (rupakkhandha), 2) el agregado de la sensación (vedanakkhandha), 3) el agregado de la percepción (saññakkhandha), 4) el agregado de las formaciones (sankharakkhandha) y 5) el agregado de la conciencia (viññanakkhandha).

Es importante comprender que cuando Buda expone la verdad del sufrimiento primero utiliza términos convencionales tales como el nacimiento, la vejez, la muerte, etc. Sin embargo, Buda finaliza su exposición utilizando lenguaje filosófico, el lenguaje de las realidades últimas. Y es esta dimensión del término dukkha, sufrimiento, la que es más difícil de comprender y aceptar. Esto es así porque para ello es necesario una profunda experiencia acerca de la naturaleza de los fenómenos. Sólo cuando uno ha experimentado los fenómenos de acuerdo con su naturaleza real, es posible concluir que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Intelectualmente no es difícil aceptar que el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, etc., son sufrimiento. Sin embargo, el intelecto no es suficiente para aceptar que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento. Se requiere algo más: Penetración o sabiduría. Investiguemos más a fondo acerca de la razón que los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

Agrega Buda, que el óctuplo noble sendero es la práctica que uno debe seguir para alcanzar la cesación del sufrimiento. Es óctuplo porque posee ocho componentes.

El deseo hace nacer el sufrimiento no sólo porque engendra el inmediato dolor del querer, la sensación de que falta algo, sino de modo más especifico, en el contexto de las Cuatro Verdades, porque genera la reencarnación y de ese modo nos mantiene atados al samsara. El proceso de la reencarnación desde el punto de vista budista, no se refiere a la trasmigración de un ser o un alma, sino que su tesis de que todo está en flujo permanente, excluye la existencia de una entidad duradera que pasa de vida en vida. La continuidad mediante la secuencia de reencarnaciones se mantiene no por un yo, un yo siempre idéntico que subsiste mediante el cambio, sino por la transmisión de impresiones y tendencias a lo largo del «continuum mental», o corriente de consciencia de la cual surge. La dirección que ese continuum toma de vida en vida está regida por una fuerza llamada karma, una palabra que significa «acción volitiva». De acuerdo con la doctrina del karma, son nuestras propias acciones voluntarias, corporales, verbales y mentales las que determinan la forma de existencia que tomaremos en nuestras sucesivas «estancias» por medio del samsara. La ley que conecta las dos es esencialmente moral en su forma de operar: las buenas acciones llevan a la felicidad y a una forma de reencarnación más elevada; las malas acciones por su parte, llevan a la desdicha y a una forma de reencarnación más baja, inferior. Pero tanto si nuestro destino se mueve en una como en otra dirección, en tanto que en lo más profundo de la mente persistan el anhelo y la ignorancia, la rueda imparable de nacimiento y muerte, la gran rueda del sufrimiento, seguirá girando

Roshi Philip Kapleau

 Carlos Mora V.

El individuo nace y muere en cada momento de su vida, y continúa existiendo. La misma verdad se aplica al momento de la muerte.

No se puede negar el rol significativo que Roshi Philip Kapkeau legó  en Occidente con respecto al alcance, repercusiones, enseñanzas del Zen, especialmente para aquellos que están plenamente identificado con lo que el Zen proporciona en pro de nuestro crecimiento espiritual.

  Nos recuerda usuarios.lycos.es, que Philip Kapleau nació en 1912 siendo el quinto de seis hijos en el seno de una familia norteamericana sometida a la presión de la pobreza y donde a menudo tenían que recurrir a la ayuda social.  

Durante quince años fue el más pequeño de los hermanos, hasta que nació otro hijo no deseado por la madre. Las cosas empeoraron aún más, la madre lo rechazaba y lo consideraba su «desgracia».

Le causaba dolor las humillaciones de que era objeto su hermano; sentía compasión por él y más tarde las sintió por las dificultades de su madre. El odio y el resentimiento que sentía su madre hacia su padre, en la forma humillante y cruel con que esta trataba al hermano pequeño de Philip, era un estilo de vida que él rechazaba de plano.

Él no recibió amor de ninguno de sus progenitores, desde el principio se sintió diferente de todas las personas de su familia. Sus padres se enzarzaban en peleas constantemente. Sentía resentimiento hacia su madre por la forma en que esta atacaba a su esposo.

Philip empezó a trabajar muy pronto y a asumir responsabilidades. Después de acabar el bachillerato empezó trabajar como relator judicial en varios tribunales. En muchos juicios pudo ver a familias peleándose por una propiedad o parejas enfrentándose por obtener el divorcio.

La gente mostraba lo peor de sí, todo su odio y amargura; no aceptaba que era ella misma la causa de su propia desdicha y echaban la culpa a los demás: tenía ante sus ojos aquello que había visto tantas veces en su madre.

Se sabe además,  que Roshi Philip Kapleau comenzó su búsqueda espiritual como consecuencia de trabajar como periodista durante tribunales de Nüremberg después de la segunda guerra mundial.

Durante los juicios conoció al eminente erudito budista Daisetz Teitaro Suzuki, con quien estudió más adelante en la Universidad de Columbia. Asistió a conferencias sobre budismo por el cual se sintió atraído ya que le ofrecía la esperanza de trascender su propia amargura y aislamiento.

Regresó al Japón donde continuó estudiando Zen en el monasterio Hosshinji. Allí se sometió voluntariamente a atroces dolores. Durante un retiro de siete días, la intensidad del desafío se incrementó para abrirse a un mayor nivel de conciencia y un monitor le estuvo golpeando con una vara durante toda la noche.

Se sometió a un entrenamiento tan duro y por varios años ya que necesitaba el tratamiento que se le aplicaba para disolver un ego tan hinchado como el suyo; no se consideraba un hombre de hierro pero el hecho es que iba por un camino que no conocía y se dirigía a un lugar que no sabía cuál era

 Luego de pasar trece años de entrenamiento Zen en Japón con tres maestros, en 1965 fue ordenado por el maestro de Zen Yasutani (Heredero Dharma de Harada Roshi) y recibió autorización de él para enseñar.

Poco después de la publicación en 1966 de su primera obra, titulada Los tres pilares del Zen, el Roshi Kapleau llegó a Rochester, Nueva York, para fundar el Rochester Zen Center donde se jubiló y se murió en 2004

Muscaria.com nos recuerda sobre Kapleau, que  este  nació en New Haven, Connecticut, y estudió derecho, ejerciendo como abogado durante varios años. Fue seleccionado para participar en los juicios de Nuremberg después de la Segunda Guerra Mundial, trasladándose posteriormente a Japón como asistente en los Juicios sobre Crímenes de Guerra en Tokio. Fue durante este período de su vida que Kapleau empezó a interesarse en el budismo zen, estableciendo contacto con el maestro D.T. Suzuki así como otros maestros zen.

  De vuelta a Nueva York Kapleau abandonó el ejercicio de la abogacía y decidió emprender el estudio del zen con más profundidad, entrando en un monasterio budista en Japón. Tras largos años de intensa práctica él mismo alcanzó el grado de maestro (roshi), emprendiendo al mismo tiempo una labor de divulgación de las enseñanzas zen, transcribiendo textos clásicos y escribiendo una introducción al budismo zen que se ha convertido en un clásico, traducido a numerosas lenguas y en constante reimpresión: Los tres pilares del zen.

 A mediados de los años sesenta obtuvo ayuda económica para fundar un centro de enseñanzas y práctica zen: el Centro Rochester, que se amplió durante la década de los años 90. Se extendió a otros países. En este centro budista hombres y mujeres pueden practicar meditaciones diarias de Zen, escuchar «teishos» y tomar parte en ceremonias y retiros intensivos. En 1986, Kapleau nombró a Bodhin Kjolhede como su sucesor y director del centro, lo cual marcó la culminación de dieciséis años de relación maestro y discípulo.

Kapleau siguió ejerciendo su tarea de maestro así como escribiendo numerosos libros de divulgación, como El zen de la vida y de la muerte, Zen: Merging East and West y The Cherish all livfe, entre otros

usuarios.lycos. es, agrega que él pensaba que el sufrimiento y el dolor contribuían a una transformación y es el camino hacia la espiritualidad. Se hace frente a tanto dolor y sufrimiento con violencia y muertes sin sentido y el budismo puede ayudar a entender cómo hacer frente a esta situación y seguir adelante con la vida.

Roshi Philip Kapleau llegó a sentir compasión de su madre al darse cuenta que tenía su parte de razón ya que fue muy duro para ella tener un hijo a los cuarenta y siete años y de un hombre al que ni siquiera amaba.

Comprendió que no se nace, como algunos creen, de la voluntad de nuestros padres; el renacimiento tiene como base nuestro karma y su fuerza impulsora que es la que motiva el deseo del renacimiento.

Así todos pedimos renacer y somos arrastrados hasta algo a partir de lo cual podemos aprender aquello que necesitamos saber. Por ello, su hermano pequeño también tenía su parte de responsabilidad.

Nuestro karma, los efectos o consecuencias de nuestras acciones y actitudes nos arrastrará inexorablemente hasta las condiciones que precisamente sean necesarias para que, si no oponemos demasiada resistencia, podamos desarrollar la compasión y elevar el grado de conciencia; esta resistencia se fundamenta casi siempre en el deseo de control, en la fantasía de que lo poseemos

El deseo de control nos aparta de las demás personas y nos hace creer que no estamos sometidos a los vaivenes de la vida. 

La intensa disciplina y práctica del Zen le permitió a Kapleau abrirse camino a través de su resistencia y despertar al fin la verdadera naturaleza de la existencia.

  Carlos Mora Vanegas

"Si haces planes para un año, siembra arroz. Si los haces para dos lustros, planta árboles. Si los haces para toda la vida, educa a una persona."

Todo lo que se manifiesta en esta dimensión es energía que se transforma de a cuerdo al uso que de ella se hace y da paso a vibraciones que generan campos magnéticos que hay que saberlo aprovechar en función del uso adecuado de la energía que nos favorezca en todo.

Debemos preocuparnos que encierra nuestro cuerpo físico, su energía, como esta se manifiesta y sobre todo como usarla adecuadamente.

Saber que todo movimiento de nuestro cuerpo genera indefectiblemente también movimiento de la energía vital que lo compone, esto genera una redistribución de la misma permitiendo equilibrarla siempre y cuando los ejercicios hallan sido seleccionados correctamente, de lo contrario esto puede desequilibrar mas aun la distribución energética del organismo.
Tanto sea la fuerza, la resistencia, la velocidad, la flexibilidad o la coordinación tienen que estar perfectamente indicadas y realizadas en forma correcta con la dosificación adecuada para esperar óptimos resultados, permitiendo la circulación de la energía por los meridianos.

Lo cierto que sobre este tema, se ha escrito, que  no se puede negar que el universo esta en estado de vibración, todo lo que vibra tiene efectos, energía que hay que saber utilizar .

Todo es energía que da paso a vibraciones que debemos saber manejar en pro de nuestra salud, acciones que nos favorezcan, en cada movimiento que hacemos la energía se presenta y hay que manejarla de tal forma que nos favorezca.  .

Al saber identificarnos con nuestra energía, vibraciones que de ella se derivan podemos alcanzar resultados positivos.

Afortunadamente civilizaciones como las orientales, especialmente China , nos aportan enseñanzas muy importantes en pro de saber manejar adecuadamente nuestra energía, estar pendiente de ellas , saberla utilizar a fin de  optimizar resultados favorables  mientras permanece activa.

Así nos encontramos con  el Chi Kung (Qi Gong), que se señala,  es un método de ejercitación de origen chino que se basa en movimientos y/o posiciones estáticas que se acompañan con técnicas respiratorias manteniendo durante la ejecución un profundo estado de meditación.

 Nos recuerda  ciensa. Com. ar. que el Chi Kung (Qi Gong) es un método de ejercitación de origen chino que se basa en movimientos y/o posiciones estáticas que se acompañan con técnicas respiratorias manteniendo durante la ejecución un profundo estado de meditación.
Es parte de la familia de las antiguas medicinas milenarias, hijo de la medicina china, hermano mayor de la Acupuntura, primo hermano del Yoga, padre del Tai Chi y del Kung Fu y abuelo de la mayoría de las artes marciales. Es un arte - método - técnica - disciplina que estudia el movimiento pero no solo físico, sino también energético y emocional, con el fin de mantener la armonía del cuerpo y la salud, corregir los desequilibrios causantes de la enfermedad y enfocarnos hacia un crecimiento interior, todo esto a través del movimiento, la meditación y la respiración.
Chi (Qi) puede traducirse como energía o respiración si bien no tiene una palabra que lo defina exactamente, Kung (Gong) puede traducirse como trabajo o entrenamiento.
Entonces Chi Kung puede interpretarse como entrenamiento energético, entrenamiento respiratorio, trabajo energético o trabajo respiratorio; pero por más intentos de interpretación que hagamos nunca encontraremos una traducción que lo defina totalmente

energiareikidiana.blogspot.com, nos indica, que  el nombre Chi Kung (o Qi Gong como también se le conoce) proviene del vocablo "Chi" (Qi) que es usado para describir el aliento, el vapor, el aire o energía y de la palabra "Kung" (Gong) que significa trabajo o ejercicio. Es un método terapéutico que combina suaves movimientos corporales, la concentración mental y la respiración para estabilizar y aumentar la energía de la persona. Es llamado "Fuente de la Juventud" por cuanto estas técnicas son un manantial inagotable de paz, salud y vitalidad y un método idóneo para mantenerse en forma y protegerse del estrés cotidiano.
Chi (Qi) puede traducirse como energía o respiración si bien no tiene una palabra que lo defina exactamente, Kung (Gong) puede traducirse como trabajo o entrenamiento.
Entonces Chi Kung puede interpretarse como entrenamiento energético, entrenamiento respiratorio, trabajo energético o trabajo respiratorio; pero por más intentos de interpretación que hagamos nunca encontraremos una traducción que lo defina totalmente.
El fin del Chi Kung es incrementar la energía vital y poder distribuirla armónicamente por todo el organismo esto es utilizado tanto para la salud, en procesos de tratamiento de distintas patologías o en la prevención de aparición de las mismas, en el entrenamiento para la preparación física de deportistas, artistas marciales, bailarines y también en las practicas que van desde el bienestar general a la realización espiritual.

Se comenta, que si nos detenemos a observar una practica de Chi Kung lo primero que haremos generalmente es asociarlo con algún tipo de gimnasia encontrándole similitudes y diferencias según sea nuestro conocimiento previo del tema. En principio analizamos los movimientos tratando de darle una explicación lógica a la secuencia de los mismos entendiendo que hay presentes trabajos de flexibilidad, fuerza, coordinación, resistencia, equilibrio y algunas cositas mas, pero esto es solo la cáscara que puede hacer o no apetitoso el fruto según nuestros gustos. Seguimos observando y de pronto nos damos cuenta de un detalle fundamental cada uno de estos movimientos o posturas estáticas esta coordinado perfectamente con la respiración, el proceso de inhalar y exhalar no es azaroso sino que esta premeditado y diseñado en cada ejercicio con un fin especifico, en ese momento nos damos cuenta que el movimiento no era el factor principal, que debajo de la cáscara había un jugoso fruto del cual podríamos sacar máximo provecho. Pero como somos unos observadores muy agudos seguimos en nuestra tarea buscando algo mas, como quien busca el sentido a la vida en las cosas mas pequeñas, y de repente nos damos cuenta que la practica no solo es movimiento coordinado con la respiración, que hay un estado meditativo constante que va mas allá del movimiento y la mecánica respiratoria y eso es la semilla del fruto que trasciende al fruto mismo.

Considérese,  que identificarse con el Chi kung, su alcance, repercusiones nos favorece, porque es literalmente, el entrenamiento de nuestra energía, con ello podemos  mejorar la salud y prevenir enfermedades.

mail.live.com nos indica, que el Chi Kung ha sido desarrollado para balancear, armonizar y realzar el Chi Verdadero para la salud y la longevidad y para transformar el Verdadero Chi para el Desarrollo Espiritual. Los ejercicios de Chi Kung pueden también impactar directamente al Chi Prenatal, al Chi Postnatal, Esencia y Espíritu - el cual dirige nuestras actividades de vida y nos enlaza con la divinidad.
La práctica del Chi Kung requiere que los practicantes regulen el cuerpo, la respiración y la mente. La posición del cuerpo es la base, la respiración es el activador y la mente es la guía.

Carlos Mora V.

"El corazón jamás habla, pero hay que escucharlo para entender."

Somos energía y nos desenvolvemos en un entorno en donde la energía está siempre presente, lo importante es detenernos a evaluar, comprender el alcance de esa energía de tal forma, que nos permita aprovechar su manifestación en todo aquello que emprendemos, saberla utilizar adecuadamente , mientras  permanece en nosotros, así como  integrarnos con las que nos circunda .

Nuestro espíritu es energía, energía muy sutil y trascendental,   viene activada con esencia divina, que nos mantiene  con vida a través de  vehículo físico  que se nos proporciona, nuestro cuerpo, la  debemos cuidar, repotenciar constantemente a fin de aprovechar su potencialidad que nos permita aprovechar el tiempo que se nos da de actuar bajo esta forma en este plano y así evolucionar.

En la medida que nos adentramos en el alcance, repercusiones que la energía encierra, podemos comprender lo que ello representa y manejarla adecuadamente.
Al respecto, nos recuerda Cecilia Tercian, que la energía vital o ¨ Chi ¨ es la esencia que nutre nuestra vida y la del Universo. Los conocimientos de la circulación de energía en el cuerpo humano comienzan hace unos cuatro mil años. La medicina china descubrió que la energía circula por canales denominados meridianos que circulan como ríos en todo el cuerpo.

Si la circulación de ¨ Chi ¨ no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad

Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad  los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse

Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.

 Uno debe saber identificarse con la energía que le favorezca en todo aquello en donde actúa, estar atento en nuestro comportamiento, en el manejo de las emociones, en la forma en que nos comportamos , además,  como gerenciamos nuestra energía de tal forma, que no  la desperdiciemos. En cada movimiento que hacemos la energía está actuando y se mezcla con otros campos energéticos que debemos saber controlar, especialmente en lo concerniente a las emociones, sentimientos, que pueden dar paso a un uso negativo de la energía, como también positivo, depende con se le maneje, como se afronta las pasiones, los deseos, todo aquello que puede desfavorecerla y dar paso a sufrimientos, desgastes, caídas energéticas.

Se ha escrito sobre la importancia de la energía, su uso, utilización que se tenga presente además,  si la circulación de ¨ Chi ¨ no es la adecuada o se encuentra bloqueada se produce un desequilibrio energético, si ese desequilibrio no se corrige puede dar lugar con el tiempo a una enfermedad
Los sabios de la antigüedad consideraban que solo bastaba la meditación estática y la respiración para regular el cuerpo y la mente. Con posterioridad los médicos y físicos chinos afirmaron que para aumentar la circulación energética además de meditar había que moverse.
Descubrieron que obtener paz mental era tan importante como el moverse y que movimientos específicos como los realizados en las técnicas de Tai Chi o Chi Kung podían aumentar la energía vital o ¨ Chi ¨ en determinados órganos. Sus conclusiones al respecto fueron las siguientes: quienes se ejercitan adecuadamente enferman con menos frecuencia y retardan el envejecimiento.
El Dr. Yang Jwing-Ming señala: ¨ debemos aprender a regular antes el cuerpo, la mente y la respiración, solo entonces estará su mente lo bastante clara para percibir como se distribuye el ¨ Chi ¨ en el cuerpo y comprender como ajustarlo
Definitivamente, como lo cita publiboda.com e, chi es también conocido como el aliento del Dragón, es la energía que se encuentra y fluye en nuestro cuerpo y en todo cuanto nos rodea, incluidos nuestros hogares.
El Chi fluye por nuestro cuerpo a través de los meridianos de la acupuntura. La medicina china nos dice que la enfermedad surge cuando el Chi se estanca o se acelera. El Tai Chi y el Chi Kung cultivan la energía vital a fin de mantener nuestro cuerpo en salud y armonía.

Nuestra energía chi está depositada en nuestro cuerpo físico, distribuida equitativamente en los chakras, centros energéticos, centros que se deben cuidar manejar adecuadamente para no desequilibrar la transferencia energética en pro de nuestras acciones que nos favorezca y eviten pérdida de energía, desgaste y de paso a enfermedades, situaciones muchas veces graves que originan la muerte.

Maestros estudiosos de la energía chi descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).
Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo
La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutre, alimenta al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobernador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritiva a todo el cuerpo.
Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia órbita Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece la pubertad, cuando el cuerpo siente las presiones del cambio hormonal y el desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la adolescencia. El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir conscientemente la Órbita Microcósmica, aumentamos la eficacia de nuestro consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.

Definitivamente, no hay que  descuidar lo que representa la energía chi en  pro de nuestra vida, hay que saberla alimentar, manejar adecuadamente y aprovecharla mientras se nos da la oportunidad de permanecer en este plano, donde todo es energía y  debemos saberla controlar para aprovecharla idóneamente. Este atento, vigilante en como gerencia su energía.

Carlos Mora V.

Del árbol del silencio pende el fruto de la seguridad.

No todo es materia, no se puede descuidar lo que el espíritu demanda en su crecimiento, sobre todo, cuando este es eterno, resguarda la energía divina que nos permite manifestarnos con esta forma en esta dimensión, y en donde debemos saber aprovechar la oportunidad que se nos dio de  pasar por ella, sin descuidar lo que el espíritu requiere para su crecimiento.

 Se nos han legado  muchas enseñanzas que nos  favorecen  y  que al ponerlas en prácticas ayudan  al espíritu en su evolución, tal es el caso del  Budismo, que como nos recuerda  valencia.shambhala.es,  es un camino de práctica espiritual, enseñado por primera vez por el Buda hace 2500 años. Según la tradición budista, el camino espiritual es el proceso de atravesar nuestra confusión, de descubrir el estado despierto de la mente, es decir mantenernos atento, sorprendernos en la forma como utilizamos nuestra forma física, como gerenciamos nuestra mente en todo aquello que nos mantenga despiertos, atentos.

Piedad nos recuerda y comenta además, que el Budismo es un conjunto de enseñanzas  de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano:

"No existen los problemas, sólo existen las soluciones"
"Creamos que todo  lo que nos pasa es perfecto para nosotros"
"No es más feliz el que más tiene sino el que menos necesita"
"Debe Existir un equilibrio mental, material, social, y espiritual"
"No permitas que la ira lo invada"
"Debemos alcanzar la Iluminación o estado de Nirvana"
"Todos nuestros problemas se originan en la ignorancia pero se alivian con la práctica del Dharma"
"El Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida"
"El origen del sufrimiento está en los deseos que provienen del ego"
"Alentar el surgimiento y desarrollo de pensamientos virtuosos"
"Desarrollar y mejorar los buenos pensamientos ya surgidos"

Buda

A todo ello hay que considerar, que la esencia de nuestra confusión es que estamos continuamente preocupados por nosotros mismos. Nos centralizamos sobre nosotros y nos relacionamos con el mundo a nuestro alrededor, no con apertura y cordialidad, sino más bien con pasión, agresión o ignorancia.

Según el Buda, nadie puede alcanzar la cordura básica o iluminación sin practicar meditación. La práctica de meditación es una forma de trabajar con quien somos, con nuestra confusión y el continuo fluir de pensamientos, y hacer surgir la inteligencia y cordura que existen en nuestras mentes.

Las enseñanzas del Buda son un tesoro de sabiduría que ha sido transmitido de maestro a estudiante durante más de 2500 años. Se han desarrollado muchos estilos diferentes de enseñar, pero todas las escuelas de budismo presentan los medios para realizar el estado despierto de la mente, a través de formas de meditación y estudio.

Se agrega, que el budismo es una antigua enseñanza basada en la práctica de la meditación y el estudio de nuestras mentes y vidas, para despertar nuestra verdadera naturaleza, la iluminación.

A menudo el camino espiritual se toma como un camino de ascetismo, o de alcanzar un estado celestial superior. Pero en nuestra tradición, un camino espiritual trata sobre cómo trabajar más profundamente con nuestra mente y nuestro mundo, abriéndonos a nuestras experiencias y a las otras personas. Aunque para esto una conexión profunda con la práctica de la meditación es importante, también podemos trabajar con otras disciplinas y formas.

Nos aporta también  creceroperecer.com, que  Buda nos enseñó la causa de nuestro dolor y el camino para extinguirlo, todo es revelado en las cuatro nobles verdades. El motivo de nuestro sufrimiento está dentro de nosotros mismos, y las herramientas para deshacernos de el se resumen en lo que el llama el Noble Sendero Óctuple:
* Recta visión Ajustada y neutral perspectiva de las cosas tal y como son.
* Recta intención Buena voluntad, actitud sincera y tolerante pensando primero en los demás.           
 * Recta palabra: Ninguna maledicencia, ninguna falta a la verdad, lo que salga de nuestra boca ha de ser para el bien común.                       
 * Recta acción: Evita hacer aquello que no desees que te hagan; amor, compasión benevolencia hacia todos los seres, pues todos están en el camino.
* Recto vivir: Justo modo de ganarse la vida y agradecimiento continuo por el trabajo, que nos permite comer y seguir aprendiendo.
* Recto esfuerzo: Perseverar, tener paciencia y no desanimarse nunca pues la meta es segura. Cultivar la voluntad en la dirección adecuada.
* Recta atención: Mantener los ojos abiertos, elegir libremente lo que somos y hacemos; todo se transforma en conciencia y felicidad.
* Recta concentración: El gozo de la meditación la unión con todas las existencias, la intuición de Lo Sublime, la aprehensión de Lo Incognoscible

Definitivamente, en la identificación con la enseñanza con el Budismo se debe interpretar y poner en práctica  las  cuatro nobles verdades

1. El sufrimiento existe

2. El sufrimiento surge del apego al deseo

3. El sufrimiento cesa cuando el apego al deseo cesa

4. La liberación del sufrimiento es posible mediante la práctica del noble camino óctuple

Los cinco obstáculos

1. Apetito sensual

2. Mala voluntad

3. Apatía y pereza

4. Inquietud y preocupación

5. Duda escéptica

Los siete factores de iluminación

1. Atención

2. Estudio del Dharma

3. Energía

4. Elevación

5. Tranquilidad

6. Concentración

7. Ecuanimidad

 

Carlos Mora Vanegas

"El hombre es amo de lo que calla, y esclavo de lo que dice."

Ambas palabras encierran muchos aspectos trascendentales, que no pueden ignorarse, más cuando ya estamos manifestados, utilizando una forma perecedera, como es el cuerpo que se nos ha prestado a fin de identificarnos en esta dimensión.

 Mucho se ha escrito al respecto de diferentes perspectivas, desde lo biológico, físico, filosófico, religioso, lo cierto, que son realidades que se manifiestan, que de acuerdo a nuestro despertar podemos adentrarnos en su esencia, lo que encierra, lo que nos aportan.

 Concientemente no sabemos cuando hemos decidido nacer, simplemente aparecemos producto de la unión de dos seres , que se unen, y nos procrean, engendran y aparecemos en un lugar de este planeta, que hemos denominado país y que ya se tiene identificado, que de acuerdo a las leyes humanas se nos da esa nacionalidad del país, con todos sus derechos, pero ignoramos, si realmente permaneceremos en él, si emigraremos, viviremos en otro y hasta morimos fuera de él.

Ya el hecho de presentarnos físicamente en este plano, con la forma que tenemos, sexo definido, ya es un misterio, que nos invita a descifrarlo, indagar el por qué de ello. Cuál es la razón del por qué estamos, nuestra misión, servicio, más cuando nos detenemos a  indagar quiénes son nuestros padres, por qué nacimos de ellos, cuál es su explicación, quienes son nuestros hermanos, familia,  y otros factores que no puede eludirse, como el ya citado, por qué en ese país específico en donde no permaneceremos mucho tiempo, o quizás siempre, mientras se nos de vida.

 A todo ello, se agrega el otro aspecto significativo, que no sabemos cuanto tiempo viviremos, si , hay la certeza, de que  un día específico ya no estaremos, quizás moriremos en otro país distinto en donde nacimos, no sabemos a que edad, ni cuando específicamente, ni como moriremos, grandes incógnitas que cuesta descifrar por la vía racional, apoyado en nuestra lógica, aunque mucho se han atrevido a dar repuestas amparados  en la mente espiritual, considerando que el espíritu nunca muere, es decir, la energía divina que  actúa en el cuerpo físico es eterna , simplemente se transforma,  y siempre esta lista para ubicarse en la materia que le permita desenvolverse en pro de su evolución.

En el viaje de Riddhi, se señala, que "Nacer es comenzar a morir. Lo que hagamos mientras, dictará nuestro destino y quizás, quién sabe, nuestra próxima experiencia de vida... Este es el sentido de los ciclos inmutables en el mundo de las formas: nacer y morir en un infinito vacío que contiene un todo eterno."

Nos aporta, elviajederiddhi.wordpress.com además, que consideremos, que  toda persona se encuentra en cada instante en un permanente proceso de muerte y resurrección; en pequeño matices nunca somos los mismos. Nuestro cuerpo está renovándose constantemente a nivel celular. Cada noche, al caer en el sueño, "muere" nuestra presencia consciente, aunque la dejemos ir gustosos con la certeza de que "resucitará" al día siguiente, trayéndonos consigo una sensación de renovada fortaleza. Y sin embargo, hay algo inefable que constituye la esencia de nuestro ser y que no muere jamás... Ni en sueños.

Quizás gran parte del secreto de la felicidad consista en aprender a aceptar la transitoriedad de nuestras vidas. No es casual que las personas que han experimentado la inminencia de la muerte se vuelvan más lúcidas y reduzcan a lo esencial sus valores, dejando a un lado lo que normalmente consideramos aspectos importantes en la personalidad. Se liberan del miedo a morir, despertándose en ellos un desinterés por todo lo que -mirado con desapego- no deja de proceder de un temor que surge al ignorar nuestra naturaleza esencial. De esa ignorancia nacen las tres preguntas que todas las generaciones se han planteado en algún momento: de dónde venimos, quiénes somos y adónde vamos. Quien ha experimentado en sí la evidencia de la muerte, hallará su respuesta a la segunda pregunta; las otras, conocida ésta, se responden por sí solas.

En el conocido símbolo del yin-yang se expresa bellamente la unidad existente en la aparente dualidad de los contrarios en el mundo de las formas. Esa unidad, observada desde un punto de vista científico, bien pudiera ser denominada energía. La muerte, desde esa perspectiva, significaría la desintegración de la estructura orgánica que constituye cualquier entidad corporal: llegado el momento de la muerte, el orden estructural se desmoronaría, liberándose la energía que mantenía compacta la unidad de la forma como un todo independiente, y disgregándose de nuevo en la materia todos sus elementos.

Se agrega además, que desde la perspectiva "espiritual", morir es transitar desde la conciencia que se autoidentifica como una personalidad que interactúa en el plano material por medio de un cuerpo y una mente, hacia la Conciencia Pura (hacia el Vacío potencial que asienta el Todo manifiesto de las "diez mil cosas"...) Expresado con la belleza visual de la metáfora de la gota de agua que desaparece en el mar, morir es desaparecer como aparente individualidad, fundiéndonos en la Unidad, en la Fuente de la que mana y retorna todo lo manifiesto. Según afirman los sabios espirituales, este proceso puede ocurrir estando en vida corporal, por decirlo así. De igual modo, la muerte física no implica necesariamente el tránsito inmediato a la Conciencia Pura (generalmente, por apegos intensos al plano de manifestación material).

Pero volviendo a la Tierra... la muerte del cuerpo es el único hecho que resulta para todos una realidad incuestionable. La intensidad con que nos aterra esa realidad incuestionable (nuestra transitoriedad corporal) afecta muchísimo a nuestro paso por la vida; normalmente, mucho más de lo que estamos dispuestos a darnos cuenta. La mayoría de los miedos, si no todos, tienen a la muerte como germen. Aceptarla profundamente como una realidad que todos experimentaremos en su momento, nos liberaría de bastantes temores cotidianos que ni por asomo asociaríamos con ella.

Definitivamente, es importante adentrarse en lo que representa el nacer, determinar su alcance, el por qué nos manifestamos, cuál es nuestro rol con esta forma física, que aprendemos de ello y estar plenamente conciente de que somos transitorios, que no podemos dejarnos atrapar por la dependencias, condicionamiento, que somos libres  y que  debemos desempeñarnos correctamente,  mientras tengamos vida en todo aquello que nos ayuda a crecer  y aprovechar la potencialidad que se nos da al darnos la oportunidad de vivir, independientemente del lugar en donde actuamos. Debemos estar atento a los signos y señales que la vida nos genera, y actuar de tal forma que siempre mantengamos la armonía, felicidad en  favor de nuestro espíritu.

 También debemos estar preparados, sin temor, miedo a la realidad del encuentro con la muerte, de abandonar nuestro vehículo físico y simplemente saber que mientras permanecimos actuamos en lo correcto, crecimos, alimentamos al espíritu y le proporcionamos evolución. Se nos dice, que aprender a aceptar la muerte con respeto más que con miedo o resignación es una vía profunda y reconocida de valorar el fenómeno de la existencia. La vida no es de nadie -ni tan siquiera la nuestra nos pertenece. No nacemos ni morimos a la vida: Nacemos y morimos en la Vida -y ésta, por medio nuestro, se recrea.