SENDA ESPIRITUAL

Carlos Mora Vanegas

Por el amor de una rosa, el jardinero es servidor de mil espinas.

Cada día los escenarios presentan hechos preocupantes en relación a la estabilidad de la paz, a que esta se de, en que todos los países que integran este planeta Tierra la garanticen,

Desafortunadamente, siempre se manifiestan  revueltas, inestabilidad política, guerra, luchas, conllevando a que se genere un clima que muestra que la paz ha sido alterada, predominando la violencia, el odio, la lucha a toda costa por  garantizar poder,  como se observa en la actuación de  algunos presidentes, líderes que gobiernan algunos países, que en vez de propiciar la paz, garantizarla,  generan conflictos, que hace que se dividan los que habitan en ellos, en vez de alcanzar la unión que favorezca el crecimiento esperado que todo país tiene derecho.

Ante esta realidad, con más de 40 años de ir pregonando lo que la paz involucra, lo que ella genera, su alcance, repercusiones positivas lo ha venido haciendo Prem Rawat. Maharaji,  quien nació en la India en 1958. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Shri Hans Ji Maharajquien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndole entre sus otros discípulos.

A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad^[] siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.

A finales de la década de 1960, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes , (señala Wikipedia),  anunció en una multitudinaria concentración en India Gate, Delhi, su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.

 Se insiste en destacar, que, a los seis años recibió, de su padre, técnicas de meditación y a los ocho, al morir éste, asumió la labor de la difusión del Conocimiento de uno mismo. Hoy, a través de emisiones vía satélite y grabaciones de vídeo, su mensaje se escucha en 80 países y se traduce a más de 60 idiomas.

Rawat comenta, que la paz en el mundo no depende ni de la política ni de los gobernantes sino que comienza en el momento en que cada ser humano está en paz interiormente. Aspecto que compartimos plenamente, porque en la medida que controlamos nuestras emociones, sentimientos, nos autoconocemos, daremos pasos a que se manifiesten pensamientos, acciones controladas, que propiciaran un comportamiento armónico, porque hemos considerado sus alcance, repercusiones que ello genera. Además, porque venimos y pasamos por este mundo Tierra a saber  aprovechar la oportunidad que se nos ha dado y que debemos aprovecharla intensamente en pro de nuestro crecimiento personal y sobre todo, espiritual.

 Se le preguntó: ¿Desde cuando le intereso a Prem Rawat predicar sobre la paz?.  Al respecto, comenta que  su padre convocaba eventos de este tipo, para hablar a la gente, y a veces yo me daba cuenta de que la gente estaba distraída. Entonces yo me levantaba y empezaba a hablar, y cuando la gente veía eso, un niño tan pequeño dirigiéndose a la gente (yo en ese momento tenía cinco o seis años), se acercaban todos, por curiosidad. Entonces yo le decía a alguien: «Vete y dile a mi padre que la gente ya está aquí, que venga a hablar.
A ellos les gustaba lo que yo decía porque el mensaje era muy simple, venía del corazón. Poco a poco siguió sucediendo esto, y mi padre me alentaba para que siguiera hablando. Obviamente, había algo en mí que me permitía levantarme y decir estas cosas delante de miles de personas.

Manifiesta  Rawat, que cuando habla, siente algo, algo del corazón, algo que es real. Y el ser capaz de hablar desde ese sitio, desde esa sinceridad, ése es el don. Después, mi padre me enseñó las técnicas del Conocimiento y la historia se ha desarrollado de ahí en adelante.

En una entrevista que le hiciera Carmen Posadas, le preguntó a Rawat: ¿Cómo resumiría las bases del Conocimiento? ¿Cuáles son sus aspectos esenciales? Es decir, a alguien que no le conoce, ni conoce sus técnicas o enseñanzas, ¿cómo le explicaría su mensaje?
Las técnicas en sí sólo son una parte del proceso. Primero hay que reconocer que existe algo maravilloso dentro de uno mismo; que la paz está dentro de ti; que esa alegría que buscas está dentro de ti. Si reconoces eso... No con un me parece, sino de verdad, que empieces a ponerte en contacto con ese sentimiento. Es algo que comienzas a comprender de ti mismo: que la vida tiene un sentido, que no es un gran error el que te encuentres aquí vivo. Y que estés aquí significa algo. Cuando miramos a nuestros héroes, pensamos que tiene un significado el que ellos estén aquí, pero, ¿yo? No sé... Y sin embargo, no es así. Eres tú, y tú significas tanto para ti mismo. Cuando puedes empezar a verlo de esa manera... No yo lo soy todo, sino que soy algo especial porque he recibido el don de la vida. Entonces, el Conocimiento de tu ser empieza a cobrar sentido. Entonces, el hecho de que realmente hay algo dentro de ti empieza a hacerse patente

Posadas le hace otra pregunta interesante que  comprende ¿Cree que a la gente le asusta mirar dentro de sí misma? Creo que les asusta porque no saben lo que se van a encontrar. Porque no están muy seguros de qué es exactamente lo que están buscando. Tiene que haber sed antes de poder apreciar el agua. Por eso resulta tan importante que haya alguien que nos recuerde estas cosas. Ése es el papel del maestro. Verdaderamente es como un agricultor que prepara el campo. De esta manera, cuando surge el Conocimiento de Uno Mismo, tiene el campo abonado.

Lo cierto, que  Prem Rawat invita a través de sus conferencias, ponencias, charlas que pregona en todo el mundo Tierra, la importancia de mantener un contacto claro, continuo  con uno mismo, autoconocerse, descubrir y usar ese potencial que todos traemos y que debemos utilizar en pro de garantizar felicidad, paz, sorprendernos inatentos en nuestro comportamiento, en la forma como nos interrelacionamos. Agrega Rawat  que para triunfar en este mundo se necesita  fuerza de voluntad. Para triunfar en el campo del corazón, necesitamos la sed. Todo el mundo tiene sed y todos tienen que descubrir su sed. Insiste en señalar, que la paz, está en las personas, puede sentirse, y propone la paz individual como fuente de satisfacción, y motor de prosperidad y de progreso.

Comenta, que hay que renunciar al vacío, vaciarnos del vacío. Eso se logra aceptando ese momento. En cuanto empezamos a aceptar esta vida, este aliento, nos llenamos  de alegría. En cuanto abrimos nuestras puertas  al momento, a ese aliento, -porque ahí es donde está la vida- la alegría lo inunda todo. No hay un momento penoso. Muchos piensan que puede ser penoso, quizá porque cada vez que las circunstancias nos ponen en el presente es porque algo falló, nos ponen en el presente de una patada, y eso resulta penoso. Pero no tiene que ser así. Es un proceso de ir descubriendo, de disfrutar simplemente de cada día. Lo más importante ,es que en este momento existe una tranquilidad, una paz increíble. Existe una sencillez increíble.

Hay que aceptar la alegría, aceptar la posibilidad de estar contento en la vida. Prepararse. Preparase para esa paz. Comprender que cada día es importante. Cada momento es importante. Hay dos maneras. Podemos  vaciar un cubo y pensar, bueno, y ahora ¿cómo lo vamos a llenar? O podemos  empezar a llenarlo y, automáticamente, lo que fuera que había antes dentro, se vaciará. Y, de verdad, es un proceso de aceptación. Si queremos vaciarnos  del vacío, entonces llenemos de algo maravilloso.

A ello podemos agregar, que en la medida que nos autoconocemos determinamos la relevancia e importancia de nuestros dones, lo que la intuición nos lega, descubrimos nuestras imperfecciones, debilidades y empezamos a trabajar en ellas para  transformarlas en fortalezas, la paz se irá manifestando y entonces, podemos estar felices que nuestro  paso por esta dimensión ha sido exitosa.

Definitivamente, Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat, preconiza la paz interior como experiencia personal e individual, destacando la experiencia individual por sobre un cuerpo de creencias o doctrinas

Carlos A. Mora V.

La india es un  país muy especial dentro de este planeta Tierra, en su seno han nacido grandes avaraes, Sri que han proporcionado una seriede enseñanzas que manifiestan el nivel espiritual alcanzado por muchos de los seres que han pasado poe este plano. En esta oiportunidad, es importante acercarse a Chaintaya Mahaprabhu quien su pasó por esta dimensión fue muy importane para quienmes de alguna manera se encontraron con él y para los que no tuvieron la oportunidad de lograrlo, sus aportaciones, experiencia, tránsito en algo contribuyen con el crfecimiento espiritual al que estamos comprometidos, más si hay una atracción identificación con lo que ese país nos proporciona.

Wikipedia indica que Chaitanya nació con el nombre de Visvambhara Misra (aunque le decían Nimai, porque la choza donde fue parido se encontraba debajo de un árbol de nim), en la luna llena del 18 de febrero de 1486 al atardecer en el Ghati de la aldea de Maiápur -a unos 100 km al norte de Calcuta, al lado del río Bhagirathi (un brazo del delta del río Ganges)-, al lado del pueblo de Navadwip, distrito de Nadia, en la provincia de Bengala Occidental (India). Sus padres se llamaban Jagannath Misra y Sachi Devi.

  Nos aportavaisnavi.net , que Sri Chaitanya Mahaprabhu nació en Navadwip, este pueblo esta situado a las orillas del santo río Ganges en Bengala, en febrero de 1486, durante el eclipse de la luna llena entre el cantar del santo Nombre del Señor. Sus padres, Jagannatha Misra y Saci, eran originalmente pertenecían a dos de las familias brahmana santas y eruditas de Sylhet. Después de tener sus primeros ocho niños, todas hijas, ellos dieron el nacimiento a un hijo llamado Visvarupa que tomó sannyasa a una edad temprana. Entonces Sri Chaitanya aparecía del vientre de madre Saci y se le dio el nombre de Visvambara. Sri Chaitanya mostró una gran devoción al Santo nombre desde su nacimiento. Él lloraba a menudo y no podía consolarse hasta que las personas alrededor de él empezaran a cantar Hare Krishna. Él se apodó Nimai y era muy aficionado a cantar y bailar. Con las manos levantadas Él parecía bailar en un ataque de locura divina que contagiaba a todos y los hacia bailar y cantar con él. Nimai estudió bajo el cuidado de Ganga Pandit, el estudioso más sabio en Su escuela algunos de los cuales eran muy antiguos y sabios, Nimai los eclipsó a todos por Su inteligencia extraordinaria. Él tenía un pasatiempo favorito que era desafiar a los estudiantes de otras escuelas en debates intelectuales a orillas del Ganges. Él ofrecería Su propia explicación de ciertos Sutras y pedía a otros criticarlo y que encontraran cualquier falla, y él mismo encontraba algún punto donde tuviera varios errores para ofrecer otra explicación que él criticaría para restablecer su explicación original con una habilidad extraordinaria. Él adquirió el dominio de las diferentes ramas del aprendizaje Sánscrito a una edad muy temprana y se le conoció por el nombre Nimai Pandit. Después de la muerte de Su padre él se casó con Srimate Laksmipriya y abrió una escuela dónde él personalmente enseñó gramática. Él se destacó por su espíritu escolástico y compartió momentos dialécticos con los estudiosos de Nadia. En uno de dichos momentos él derrotó a Digvijaya Pandit Kesava Kashmiri quien por las bendiciones de la diosa del conocimiento la madre Saraswati, lo había hecho invencible. Se le reveló después al Pandit en un sueño que el hombre que lo había vencido era el Señor Krishna mismo. Cuando Nimai tenía veintidós años aproximadamente él emprendió una gira a Sylhet en Bengala Oriental. Durante su ausencia su esposa Laksmipriya murió de una mordedura de serpiente. Después, a petición de Su madre Él se volvió a casarse con Srimate Vishnupriya.

Aproximadamente un año después de su gira por Bengala oriental él fue a Gaya. Allí Él se encontró con Isvara Puri el discípulo de Madhavendra Puri del sampradaya de Madhva. Él tomó la iniciación de Isvara Puri y desde ese momento Él mostró éxtasis espiritual en cada momento. Él regresa a Navadwipa como una persona diferente. Su orgullo de aprender se había ido. Él se sumergió en el pensamiento de Krishna. Las lágrimas fluyeron continuamente de sus ojos y al nombre de Krishna o algo asociado con Krishna lo ponía en éxtasis. Se hizo imposible para Él enseñar a sus alumnos. El único significado que Él reconocía de los Sutras de gramática, era cualquier palabra o carta que diga Krishna. Así que Él siempre disertaba en Krishna y en medio de los discursos se ría y lloraba y entraba en éxtasis. Sus alumnos no supieron qué hacer. Un día Él le dijo a sus alumnos, "yo siempre veo a un muchacho de complexión oscura de belleza exquisita estando de pie ante mí jugando con Su flauta. Yo sólo puedo hablar de Él y solo de Él. Yo debo detener la enseñanza a ustedes desde hoy. Ustedes son libres de ir y tomar sus lecciones en cualquier parte que ustedes gusten." Diciendo esto Él cerró Su libro y estalló en lágrimas. ¡Los alumnos también cerraron los libros, " No más educación para nosotros maestro! Sólo bendícenos para que nosotros podamos recordar vida tras vida lo que nosotros tenemos a sus pies del loto." Nimai fue movido visiblemente. Él los tomó uno por uno y los abrazó. Entonces Él realizó sankirtan con ellos. Él estaba de pie en el medio cantando: haraye namah krsna-yadavaya namah gopala govinda rama sri-madhusudana

Como la canción y el baile siguieron sus corazones estaban llenos con el éxtasis y lágrimas de alegría fluían de sus ojos. Se atrajeron muchas personas del barrio a la escena y todos se sumergieron en la corriente de devoción y empezamos a cantar y bailar. Esto marcó el principio del movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya Mahaprabhu, la misión profetizada de su aparición

  Se señala, que a la edad de veinticuatro años Nimai Pandit toma la orden de vida de renuncia. Él aceptó la iniciación de sannyasa de parte de Kesava Bharati y recibió el nombre Sri Krishna Chaitanya. Poco después Él viajó a Puri dónde convirtió a Sarvabhauma Bhattacarya, un estudioso veterano de nyaya y Vedanta. El Bhattacharya lo reconoció de ser la Suprema Personalidad de Dios. Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu se embarcó pronto en una jornada extensa viajando a través del sur de la India hasta la punta de Cape Comorin. Después de visitar muchos de los templos importantes y ríos santos, Él volvió a Puri. Estos dos hermanos junto con su sobrino son los grandes pilares de fe en cuyos escritos de las escrituras están las fundaciones teológicas y filosóficas del Gaudiya Sampradaya.

La muerte de Chaitania en 1533 es un misterio. De acuerdo con los textos de sus seguidores, era un avatar de Krishná y como tal, la cuestión de su muerte es absurda. La comunidad vaishnava de Bengal quedó completamente abatida por su desaparición.

La escasez de datos acerca del fallecimiento del santo se debe al hecho de que la mayoría de los textos fueron escritos por los seguidores de Chaitania, y ellos no creían en la posibilidad de su muerte (debido a su divinidad) y generalmente se negaban a hablar acerca del tema. Por eso los más famosos biógrafos de Sri Cheitania no comentan nada en detalle.

Krishadâs Kavirâja Goswami escribe que su desaparición ocurrió en el año Saka 1455 (1533 d.C.). Kavi Karnapura sólo informa que Chaitania «volvió a su morada celestial». Por lo tanto la defunción de Chaitania quedó como un misterio durante varios siglos

Carlos A. Mora V.

Nityananda Prabhu apareció en Ekachakra dham, un pueblo en el oeste de Bengal en la tierra de Gauda. Él nació alrededor del año 1474, en un auspicioso treceavo día de la quincena brillante del mes de Magha. y allí pasó los primeros años de su vida. Desde el momento de Su nacimiento, aparecieron en la comarca de Radhadesa síntomas auspiciosos. Toda clase de hambre, pobreza, e infelicidad desaparecieron inmediatamente. Él siempre fue un deleite para toda la atmósfera de Ekachacra y en ese agradable ambiente pasó Sus años de infancia. Desde pequeño era intrépido, muy inteligente y supremamente calificado. El niño era millones de veces más bello que Cupido.

Su lugar de nacimiento es conmemorado por un templo llamado Garbhabasa, en cuyo interior se puede apreciar una hermosa Deidad de Nitai llamada GarbhaNitai (ver foto al principio) y es visitado por miles de personas durante la celebración de Su aparición. Su padre Hadai Pandit y Su madre Padmavati mata, eran de una familia brahmana de Mithila.

El día que Sri Gauracandra apareció en Sridhama Navadvipa, Nityananda Prabhu gritó de felicidad. El vasto universo fue penetrado con el sonido de sus gritos, y todo el mundo estaba asombrado. Así, manteniendo sin manifestar su naturaleza divina, el Señor Supremo, Nityananda Prabhu, se deleitó en la compañía de los niños de su edad.

Desde pequeño, a Nitai Le gustaba relatar teatros de pasatiempos del Krsna lila como también de Rama lila, Él los realizaba en la compañía de Sus amigos, y todo el pueblo disfrutaba de verlos como lo ejecutaban con tanta exactitud. Así el joven Nitai pasó los primeros 12 años de su vida.

A los 13 años, un viajero sannyasi llegó a la casa del padre de Nitai, Hadai Pandit, el viajero vio en Nitai los signos de una gran personalidad, y deseó que este pequeño lo acompañara en sus viajes, Hadai había prometido darle al viajero lo que pidiese, como es costumbre védica, y el viajero le pidió al joven Nitai. De esta manera, el sannyasi que recorría los diversos lugares sagrados solicitó que le dieran a Nityananda en caridad. Aunque a Sus padres se les rompió el corazón, Hadai no pudo rehusarse, y Nitai viajó por mas de 20 años con el viajero. (algunos opinan que el viajero era Laxmipaty Tirtha), recorriendo todos los lugares de peregrinaje, que había realizado anteriormente en Sus previos lilas como Balarama.

Nityananda Prabhu es el salvador de todas las almas caídas y no discrimina en cuanto al grado de bajeza. Por eso, nos postramos a Sus pies de loto

 En el pasatiempo terrenal, Nityananda Prabhu apareció en Ekacakra [Birbhum, Bengala. 1473-1541], como hijo de Pandita Hadai Ojha y Padmavati. Él es trece años mayor que el Señor Caitanya. Posee una complexión blancuzca como Balarama, Sus ropas son azules como lotos, Él tiene una profunda y melodiosa voz y carga una vara de hierro, cubierta con una tela roja.
Él tiene un humor libre de cuidados sociales, como la de un Avadhuta, vagando por todas partes, completamente absorto en amor por Dios

Los Acaryas enfatizan que para obtener la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu hay que buscar la misericordia de Nityananda Prabhu, incluso en la adoración de la Deidad, antes de adorar a Mahaprabhu, se adora a Nityananda y antes de Nityananda, al maestro espiritual.

Uno debe orar a Nityananda como el adi guru, el maestro espiritual original, para obtener los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. La presencia de NityanandaPrabhu es sentida en la presencia del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual es el representante físico de Nityananda Prabhu.

lilakatha.blogspot.com agrega, Srila Nityananda Prabhu es el principio activo del Señor, tanto para la creación como en los lilas; Él es el segundo cuerpo del Señor, que aparece como Balaramaji en el Krsna lila, o como Laksman en el Rama lila. Todas las otras formas y expansiones del Señor emanan de este segundo cuerpo.
Por tanto, Nityananda Prabhu es el Sankarsana original, o Maha-Sankarsana y por ello, Sus expansiones, tales como los purusas de los universos, son expansiones plenarias de Nityananda Prabhu. Él es la fuente de Sankarshan, de todos los Visnus y de las Ananta Sesas.

Srila Nityananda Prabhu es el propio Balarama (Baladeva), el hermano mayor de Sri Krishna en el Mundo Espiritual, que adviene en Kali-yuga como el principal y eterno asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios,. En otras palabras, en términos ontológicos, el Señor Baladeva de Krisnaloka es Nityananda Prabhu, y como Visnu Tattva Él es adorado junto a Advaita Acarya en la misma categoría que Mahaprabhu.

Se comenta además, que Nityananda Prabhu estaba desprovisto de todo temor. Él nunca tuvo miedo de nadie a través de todos sus viajes. Su cuerpo parecía débil, por causa de su constante absorción en conciencia de Krishna. Nityananda Prabhu reía y gritaba por intervalos. ¿Quién podía entender Sus humores trascendentales?

Tales fueron los viajes de Nityananda Prabhu, mientras paseaba de un sitio a otro en visita a los santos tirthas. Entonces, casi por accidente, él se encontró con Madhavendra Puri. Madavendra Puri es un devoto del Señor, muy famoso por establecer la dulzura del madurya rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo. El cuerpo de Madhavendra Puri estaba sobrecargado con amor divino por Sri Krishna

Se dice, que si uno escucha de la devoción de un devoto como Nityananda, está seguro de alcanzar a Sri Krishnachandra. Y quien tenga el mínimo de aversión por Nityananda Prabhu, nunca será amado por Krishna aunque sea devoto de Krishnas

Nityananda Prabhu viajó por toda Bengala haciendo Su humilde exhortación. Él tocaba las puertas y caía a los pies de la gente, suplicando: "¡Por favor acepten esto! No Me despidan, no Me echen. Por favor, dénle toda su atención a Gouranga y recibirán más beneficios de los que puedan esperar." De este modo, Nityananda Prabhu solía recorrer ambas orillas del Ganges, yendo de aquí para allá y predicando acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Nityananda Prabhu en su rol del maestro espiritual original es el instrumento para expandir el yuga dharma de Hari Nama Sankirtana alrededor de Bengal y Orissa. Su misericordia no tenía límites, cualquiera que se ponía en contacto con Él, se ahogaría en amor por Dios.

 Carlos Mora V

 Se ha escrito que el Lama Govinda ha constituido un vínculo importante entre Oriente y Occidente. Es el fundador del movimiento budista Arya Maitreya Mándala y escribió varios libros, los cuales han sido publicados en alemán, inglés, francés, portugués sueco, holandés y japonés. Estos han alcanzado a millones de lectores. El Camino de las Nubes Blancas es su obra más conocida.

En 1928 se trasladó a Ceilán (Sri Lanka), donde estudió bajo el monje alemán Nyanatiloka Thera..Govinda en 1931 asistió a una conferencia budista en Darjeeling, con la intención de afirmar la pureza de la tradición Theravadin contra el Mahayana, que en su opinión, había degenerado en "un sistema de demostración de  extraño culto y creencias". Experimentó que el viaje fue para cambiar su vida. . Allí conoció a su gurú tibetano, Tomo Gueshe Rinpoche, y se inició en la secta Gelug-pa. . Pasó los próximos treinta años en el norte de la India, principalmente en y alrededor de la colina de la estación de la ciudad de Almora.

Govinda hizo varias visitas al Tíbet, sobre todo en los primeros años 1930, seguido de nuevo después de la guerra de 1948-49, y se inició en el Karg-yu-ma Nying y linajes. Fue      introducido como un ciudadano alemán por los británicos durante la Segunda Guerra Mundial, y tras su liberación, en 1947 se casó  con la británica Li Gotami.

Govinda en 1933 fundó la Orden de la Arya Maitreya Mandala, dedicada a la preservación y difusión del patrimonio religioso tibetano, y por los años cincuenta había acumulado un pequeño círculo de los occidentales "discípulos

Govinda manifestaba: Cuanto más veamos el budismo como un movimiento hacia una conciencia cada vez más plena de nuestro verdadero ser y lugar en el mundo, más nos acercaremos a la actitud primera del Buda, que no exhortó a las gentes a aceptar sus palabras como si fueran una verdad revelada sino que simplemente dijo: "¡Venid y ved!". Ver, no obstante, significa más que la mera aceptación intelectual sobre la base de un raciocinio igualmente intelectual -significa experiencia individual, a través de la cual el conocimiento se convierte en parte viva de nuestro propio ser, es decir, en sabiduría genuina.

El Buda insistió en que su doctrina no se debía aceptar sólo en virtud de la fe ciega sino después de una investigación apropiada en la que la razón y la experiencia desempeñaban el mismo papel. Que este equilibrio no siempre se mantuvo en épocas posteriores queda ilustrado por el hecho de que, cuando la razón se impuso a la experiencia, degeneró en una escolástica seca, y cuando la experiencia se divorció de la razón, dio pie a interpretaciones incorrectas y superstición. Aunque la razón no es el juez último de la realidad, ni la lógica el único medio de acercarnos a la verdad, sin embargo, en tanto vivamos en el reino de las percepciones sensoriales y el pensamiento conceptual, debemos hacer uso de esas facultades como herramientas necesarias en nuestro intento de profundizar en la comprensión del mundo en que vivimos y de nuestra posición en él. Dado que nuestra conciencia y nuestras facultades de pensar y reflexionar -que caracterizan y diferencian al ser humano de todas las formas inferiores de vida- han evolucionado a partir de la matriz universal, debemos concluir que las leyes que gobiernan estas facultades deben reflejar en algún grado y ajustarse a las leyes del universo -una conclusión que parece confirmarse por la capacidad de la mente humana para formular leyes que predicen correctamente los movimientos de los cuerpos celestes, la reacción de los elementos químicos o el comportamiento de protones y electrones en compuestos nucleares sobre la base de principios matemáticos puros. En otras palabras: aunque la realidad va más allá de la razón humana, no tiene por qué contradecirla necesariamente.

   Se dice que Fundamentos de la Mística Tibetana es uno de esos valiosos libros escrito por Lama Anagarika Govinda y que se convirtió en la primera gran conexión entre occidente y la espiritualidad budista haciendo accesibles al mundo entero los tesoros espirituales conservados en el Tibet durante más de un milenio.
Advierte el libro,  que la humanidad ha llegado a la encrucijada misma de sus más graves decisiones y que ante ella se encuentran dos caminos: el que conduce al poder por el dominio de las fuerzas naturales, camino de la esclavitud o autodestrucción y otro camino que puede conducir a la Iluminación, el Bodhisattva - marga que lleva a la libertad.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

CARLOS MORA V.

Muy dificil ignorar para los buscadores de la senda que conduzca al crecimiento espiritual ,mientras permanecesmos en esta dimensión ignorar las aportaciones, eneseñanzas que nos legara  E Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986) quién  nació en Bulgaria. Filósofo y pedagogo francés de origen búlgaro, fué a Francia en 1937, donde dió lo esencial de su enseñanza.

Nityananda, dijó de él:  tiene el corazón puro, la paz está en su alma y todos los poderes le han sido dados

Se señala, que  la obra de Omraam Mikhaël Aïvanhov se presenta inicialmente como un conjunto de varios miles de conferencias y charlas improvisadas que han sido taquigrafiadas o grabadas en cintas magnetofónicas y videocassettes.

  Lo que más sorprende en su Enseñenza, es la multiplicidad de puntos de vista bajo los que está presentada esta única pregunta: el hombre y su perfeccionamiento.

Sobre él nos aporta Guida Al Vangeli, que  Omraam Mikhaël Aïvanhov, nace al alba del siglo veinte, el 31 de enero de 1900 en Serbzy, en el seno de una familia pobre de una pequeña aldea de la Macedonia, a los pies del Babouna Planina, siendo su nombre originario Michael Ivanoff. Allí transcurre su infancia, en una Macedonia dominada por los otomanos y afligida por continuas luchas con los pueblos cercanos -turcos, griegos, serbios y búlgaros. En 1907 la aldea dónde vivía la familia fue incendiada por los nacionalistas griegos y la familia se traslada a Varna, en Bulgaria, cerca del mar Negro.

También las condiciones familiares son difíciles. A la edad de nueve años Mikhaël pierde al padre y asume la responsabilidad familiar, ayudando a la madre -a quien adoraba con gran cariño y devoción- y a su pequeño hermano. Desarrolla bastantes trabajos artesanales (herrero, sastre, obrero...) que le permiten llevar un pequeño sueldo a la casa. La madre, conocida en la región por su bondad y por su dedicación hacia el prójimo, es el primer modelo que inspira su conducta de vida. Es ella también quien le animará cuando atraviese las dificultades provocadas por los intensos ejercicios espirituales practicados a tan temprana edad.

Mikhaël, no obstante, a la vez que trabaja frecuenta la escuela, pero con escaso interés por las materias tradicionales. Al no disponer de medios económicos para comprar los libros de la escuela, aprende las lecciones echando un vistazo sobre los libros tomados en préstamo de sus compañeros. Tiene, en cambio, una fuerte atracción por los libros espirituales de los que toma posesión desde niño: el Evangelio de S Juan, el Libro de los Refranes de Salomón o el Génesis. Jesús, en especial, representa un gran manantial de inspiración para sus pensamientos y sentimientos.

Se convierte en un incondicional de las bibliotecas donde encuentra, a pesar de las dificultades sociopolíticas de Bulgaria, los clásicos de todas las grandes religiones... lee entre otros, los libros de Steiner, Blavatsky, Espinosa y Paracelso.

Agrega Al Vangeli, que a  la edad de 13 años descubre, por la lectura de algunos libros, el Buda, los Maestros hinduistas o las técnicas yóguicas de respiración de Ramacharaka, sobre las que se vuelca de manera especial.

 En un templo del Himalaya, Aïvanhov recibe el nuevo nombre de Omraam. Nos recuerda este maestro que :

La vida espiritual es una disciplina que solicita mucho tiempo y esfuerzos, por lo tanto, si alguien os asegura que siguiéndolo conseguiréis fácil y rápidamente la clarividencia y los poderes psíquicos, u os prometen la iniciación en tres días, ¡desconfiad! Aún más, si para conseguir tales resultados os piden dinero. La verdad es que el dinero no tiene ninguna utilidad para progresar en la vida espiritual.

Aprender cada día a dominarse, a pensar en los otros, a unirse a Dios por la meditación y el ruego no cuesta nada, es gratuito. Solamente que es un proceso muy largo, y dado que los hombres son perezosos y quieren obtener enseguida éxitos, son atraídos enseguida por el que les promete montañas y maravillas, aunque les cueste... Cuando un Maestro se busca hace falta saber qué se espera de él. Los que se engañan sobre la verdadera naturaleza de lo que están buscando, siempre tropezarán con alguien que los engañará.

¿Ahora, si tenéis miedo de ser extraviados por guías vivientes, qué os impide dirigiros a los que han dejado desde hace tiempo la tierra? Sus obras están a vuestra disposición.... Bajo formas diferentes, todos los Iniciados, todos los grandes Maestros del la humanidad, los santos, los profetas, los auténtico místicos, dicen las misma cosa. No creáis, por tanto, que si os digo que necesitáis un guía es para que me sigáis.... Acojo a los que me siguen porque me alegra poder ayudar a la mayor cantidad de gente posible... En todas las religiones cada cual puede encontrar los guías que lo llevarán hacia su patria espiritual.