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Terra
La Coctelera

Categoría: Hinduismo

SIMPLEMENTE PREM RAWAT

 

Carlos Mora Vanegas

Por el amor de una rosa, el jardinero es servidor de mil espinas.

Cada día los escenarios presentan hechos preocupantes en relación a la estabilidad de la paz, a que esta se de, en que todos los países que integran este planeta Tierra la garanticen,

Desafortunadamente, siempre se manifiestan  revueltas, inestabilidad política, guerra, luchas, conllevando a que se genere un clima que muestra que la paz ha sido alterada, predominando la violencia, el odio, la lucha a toda costa por  garantizar poder,  como se observa en la actuación de  algunos presidentes, líderes que gobiernan algunos países, que en vez de propiciar la paz, garantizarla,  generan conflictos, que hace que se dividan los que habitan en ellos, en vez de alcanzar la unión que favorezca el crecimiento esperado que todo país tiene derecho.

Ante esta realidad, con más de 40 años de ir pregonando lo que la paz involucra, lo que ella genera, su alcance, repercusiones positivas lo ha venido haciendo Prem Rawat. Maharaji,  quien nació en la India en 1958. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Shri Hans Ji Maharajquien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndole entre sus otros discípulos.

A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad[] siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.

A finales de la década de 1960, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes , (señala Wikipedia),  anunció en una multitudinaria concentración en India Gate, Delhi, su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.

 Se insiste en destacar, que, a los seis años recibió, de su padre, técnicas de meditación y a los ocho, al morir éste, asumió la labor de la difusión del Conocimiento de uno mismo. Hoy, a través de emisiones vía satélite y grabaciones de vídeo, su mensaje se escucha en 80 países y se traduce a más de 60 idiomas.

Rawat comenta, que la paz en el mundo no depende ni de la política ni de los gobernantes sino que comienza en el momento en que cada ser humano está en paz interiormente. Aspecto que compartimos plenamente, porque en la medida que controlamos nuestras emociones, sentimientos, nos autoconocemos, daremos pasos a que se manifiesten pensamientos, acciones controladas, que propiciaran un comportamiento armónico, porque hemos considerado sus alcance, repercusiones que ello genera. Además, porque venimos y pasamos por este mundo Tierra a saber  aprovechar la oportunidad que se nos ha dado y que debemos aprovecharla intensamente en pro de nuestro crecimiento personal y sobre todo, espiritual.

 Se le preguntó: ¿Desde cuando le intereso a Prem Rawat predicar sobre la paz?.  Al respecto, comenta que  su padre convocaba eventos de este tipo, para hablar a la gente, y a veces yo me daba cuenta de que la gente estaba distraída. Entonces yo me levantaba y empezaba a hablar, y cuando la gente veía eso, un niño tan pequeño dirigiéndose a la gente (yo en ese momento tenía cinco o seis años), se acercaban todos, por curiosidad. Entonces yo le decía a alguien: «Vete y dile a mi padre que la gente ya está aquí, que venga a hablar.
A ellos les gustaba lo que yo decía porque el mensaje era muy simple, venía del corazón. Poco a poco siguió sucediendo esto, y mi padre me alentaba para que siguiera hablando. Obviamente, había algo en mí que me permitía levantarme y decir estas cosas delante de miles de personas.

Manifiesta  Rawat, que cuando habla, siente algo, algo del corazón, algo que es real. Y el ser capaz de hablar desde ese sitio, desde esa sinceridad, ése es el don. Después, mi padre me enseñó las técnicas del Conocimiento y la historia se ha desarrollado de ahí en adelante.

En una entrevista que le hiciera Carmen Posadas, le preguntó a Rawat: ¿Cómo resumiría las bases del Conocimiento? ¿Cuáles son sus aspectos esenciales? Es decir, a alguien que no le conoce, ni conoce sus técnicas o enseñanzas, ¿cómo le explicaría su mensaje?
Las técnicas en sí sólo son una parte del proceso. Primero hay que reconocer que existe algo maravilloso dentro de uno mismo; que la paz está dentro de ti; que esa alegría que buscas está dentro de ti. Si reconoces eso... No con un me parece, sino de verdad, que empieces a ponerte en contacto con ese sentimiento. Es algo que comienzas a comprender de ti mismo: que la vida tiene un sentido, que no es un gran error el que te encuentres aquí vivo. Y que estés aquí significa algo. Cuando miramos a nuestros héroes, pensamos que tiene un significado el que ellos estén aquí, pero, ¿yo? No sé... Y sin embargo, no es así. Eres tú, y tú significas tanto para ti mismo. Cuando puedes empezar a verlo de esa manera... No yo lo soy todo, sino que soy algo especial porque he recibido el don de la vida. Entonces, el Conocimiento de tu ser empieza a cobrar sentido. Entonces, el hecho de que realmente hay algo dentro de ti empieza a hacerse patente

Posadas le hace otra pregunta interesante que  comprende ¿Cree que a la gente le asusta mirar dentro de sí misma? Creo que les asusta porque no saben lo que se van a encontrar. Porque no están muy seguros de qué es exactamente lo que están buscando. Tiene que haber sed antes de poder apreciar el agua. Por eso resulta tan importante que haya alguien que nos recuerde estas cosas. Ése es el papel del maestro. Verdaderamente es como un agricultor que prepara el campo. De esta manera, cuando surge el Conocimiento de Uno Mismo, tiene el campo abonado.

Lo cierto, que  Prem Rawat invita a través de sus conferencias, ponencias, charlas que pregona en todo el mundo Tierra, la importancia de mantener un contacto claro, continuo  con uno mismo, autoconocerse, descubrir y usar ese potencial que todos traemos y que debemos utilizar en pro de garantizar felicidad, paz, sorprendernos inatentos en nuestro comportamiento, en la forma como nos interrelacionamos. Agrega Rawat  que para triunfar en este mundo se necesita  fuerza de voluntad. Para triunfar en el campo del corazón, necesitamos la sed. Todo el mundo tiene sed y todos tienen que descubrir su sed. Insiste en señalar, que la paz, está en las personas, puede sentirse, y propone la paz individual como fuente de satisfacción, y motor de prosperidad y de progreso.

Comenta, que hay que renunciar al vacío, vaciarnos del vacío. Eso se logra aceptando ese momento. En cuanto empezamos a aceptar esta vida, este aliento, nos llenamos  de alegría. En cuanto abrimos nuestras puertas  al momento, a ese aliento, -porque ahí es donde está la vida- la alegría lo inunda todo. No hay un momento penoso. Muchos piensan que puede ser penoso, quizá porque cada vez que las circunstancias nos ponen en el presente es porque algo falló, nos ponen en el presente de una patada, y eso resulta penoso. Pero no tiene que ser así. Es un proceso de ir descubriendo, de disfrutar simplemente de cada día. Lo más importante ,es que en este momento existe una tranquilidad, una paz increíble. Existe una sencillez increíble.

Hay que aceptar la alegría, aceptar la posibilidad de estar contento en la vida. Prepararse. Preparase para esa paz. Comprender que cada día es importante. Cada momento es importante. Hay dos maneras. Podemos  vaciar un cubo y pensar, bueno, y ahora ¿cómo lo vamos a llenar? O podemos  empezar a llenarlo y, automáticamente, lo que fuera que había antes dentro, se vaciará. Y, de verdad, es un proceso de aceptación. Si queremos vaciarnos  del vacío, entonces llenemos de algo maravilloso.

A ello podemos agregar, que en la medida que nos autoconocemos determinamos la relevancia e importancia de nuestros dones, lo que la intuición nos lega, descubrimos nuestras imperfecciones, debilidades y empezamos a trabajar en ellas para  transformarlas en fortalezas, la paz se irá manifestando y entonces, podemos estar felices que nuestro  paso por esta dimensión ha sido exitosa.

Definitivamente, Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat, preconiza la paz interior como experiencia personal e individual, destacando la experiencia individual por sobre un cuerpo de creencias o doctrinas

LA RELEVANCIA Y ALCANCE DEL SATSANGA

 

Carlos Mora V.

A través del Sathsangha se liberan del engaño, a través de la liberación del engaño desarrollan Fe en la Verdad, y mediante la Fe en la Verdad alcanzan la liberación".
 Bhaja Govindam - Shankaracharya

Nuestro tránsito por esta dimensión debe  hacerse con atención, dedicación de saber aprovechar la oportunidad que se nos ha dado, afrontar con templanza, voluntad, todas las pruebas que debemos afrontar y nos permita mantener viva esa luz interna que todos traemos y que debemos cuidar a fin de no salirnos de esa senda en donde debemos caminar en pro de nuestro crecimiento, especialmente el espiritual que es lo esencial.

 Afortunadamente hay muchos que nos han legado sus experiencias, sus conocimientos, que nos ayudan a estar atento a los signos y señales, a todo aquello que nos da ese ánimo de estar siempre despierto en pro de nuestra evolución.

 Oriente, especialmente India,  nos aporta con sus enseñanzas muchas luces que nos iluminan nuestro caminar, invitándonos  vislumbra la importancia de utilizar nuestra corta vida en función de saberla aprovechar, de ahondar en esas dimensiones en donde el espíritu está acostumbrado a bogar. Etimológicamente la palabra Sathsangha significa: Sath: verdad Sangha: compañía. Luego su significado general es: En compañía de los que buscan la Verdad. Habitualmente se puede encontrar la misma palabra escrita de diferentes maneras: Satsang, Sathsang, o con el agregado de la vocal a al final, sin cambiar por ello el significado. En general se toma el término Satsang en el sentido de "Cultivo de buenas compañías". Y aún más, como " El encuentro de varias personas donde una de ellas relata experiencias de tipo espiritual".

Gloria Arieira  nos aporta sobre el tema, que Satsanga es estar en compañía de personas que tienen un conocimiento claro de su propia naturaleza absoluta, o de aquellas que buscan ese mismo conocimiento. El momento del encuentro donde hay conversaciones: preguntas y respuestas, o cantar canciones en grupo es llamado Satsanga. Esos momentos son importantes fuentes de inspiración para los que valorizan el conocimiento de sí mismo y quieren vivir sus vidas con la total claridad del Ser inmutable que son. A través de elucidar las dudas propias y de los demás, surge una mayor claridad, y un ambiente informal une esas personas que tienen  el mismo objetivo. Esos momentos pueden ocurrir una o más veces por semana. Sin embargo, el mejor Satsanga no es solo un encuentro semanal, sino todos los momentos cotidianos de la vida. Convivir todos los días con personas que quieren descubrirse en sí mismas los valores que conducen al conocimiento (llamados Jñana: conocimiento, en el capítulo XIII de la Bhagavad Gita) escuchar, reflexionar y meditar sobre el Atman, el Ser Inmutable es el Satsanga ideal. Uno  debe ser para los demás una constante inspiración; estímulo y auxilio para conocimiento, en la forma de medios para Antahkaranasuddhih, la preparación de la mente, y Jñánanistha, la claridad del conocimiento y su constante vivencia. Además de convivir constantemente con otras personas que también desean el Absoluto, el mayor Satsanga es el contacto directo con personas que viven la realización de Atmabrahman. Personas cuyas vidas son el propio ejemplo de la Plenitud del Conocimiento.

Nos agrega Arieria  aspectos muy interesantes que debemos tomar en cuenta por su alcance, como es: en la compañía de aquellos que buscan la Verdad, nace el desapego. Con desapego se va la ilusión. Cuando la ilusión se va, la Realidad Inmutable se revela clara. Con el conocimiento de la Realidad Inmutable el individuo se vuelve Liberado en esta vida. Sanga es asociación, compañía, contacto y, hasta el apego. Satsanga, la asociación con personas que desean el Sat, lo Real, lo Ilimitado, conduce a Nissanga, la ausencia de la necesidad de estar con personas que son apegadas a los objetos. La ausencia de esa necesidad nace del análisis, del cuestionamiento que es Viveka, lo que tiene como consecuencia Vairagya, el desapego natural y gradual. Esto es, la ausencia de la ilusión e la presencia de la mente clara para analizar a sí mismo y apreciar su verdadero Ser, Conciencia sin Límites. Esa comprensión resuelve la pregunta fundamental del ser humano: ¿Quién soy yo? ¿Para donde voy? Respondiendo estas interrogantes, viviéndolas, uno  se libera del sufrimiento que implica ignorar ser lo que ya se es y que además se desea ser. El avatar Sai Baba sobre ello nos señala: "El satsang o la buena compañía es algo importante. Nos ayuda a cultivar las cualidades positivas.
Deben trabar amistad con gente buena y seguir el ejemplo que ella da en vuestra rutina diaria. Si llegan a entender la fuerza y el poder de la buena compañía y a usarlos de la mejor manera posible, podrán tener todas las oportunidades para llegar a hacer grandes cosas. Toda la gente buena tiene la particularidad de que sus pensamientos son atractivos. Sus acciones son delicadas y sus ideas son buenas. La buena gente se puede reconocer por su pensar, sus palabras y sus obras delicadas. Por vuestra parte, también habrán de desarrollar la práctica del amor, para hacerse queridos por la buena gente, porque no basta con que estén sólo cerca de ella. Lo necesario es estar cerca de este tipo de gente y serle grato a ella".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ENTERESE QUE (I)

 

Carlos A. Mora V.

Hay muchos aspectos intersantes de la India en relación a sus enseñanzas, creencias, que merecen ser consideradas por aquellos que están plenamenmte identificados con lo que representa el saber aprovechar la oportunidad de  vida que se nos ha dado en funcion de nuestro crecimeinto espiritual.

  • Hinduismo es el nombre dado en el siglo XIX a un conjunto de religiones existentes en la India. La palabra viene del persa "hindu", que en sánscrito es "sindhu", que significa "río" y se refiere a las personas que vivían en el valle del Indo.
    De vieja tradición, el hinduismo es una de las religiones más antiguas. Los hindúes tienen muchas creencias diferentes pero todas ellas se basan en la idea de que nuestra vida en la tierra forma parte de un ciclo eterno de nacimientos, muertes y renacimientos. Todas las personas renacen, o se reencarnan, cada vez que mueren. Sin embargo, si la persona lleva una vida dirigida hacia el bien puede, finalmente, conseguir libertarse de ese ciclo.

  • Hay más de 700 millones de hindúes en el mundo, la mayor parte de ellos en la India.   Algunos creen que por medio del yoga, o la meditación, y el movimiento de la Nueva Era, el hinduismo se está extendiendo al Occidente.  Es cierto que muchos en los llamados países 'cristianos' se están interesando mucho en algunas creencias hindúes.

  • El hinduismo comenzó hace unos 3,500 años en la India.  Hay miles de dioses en el hinduismo, pero sólo unos pocos de ellos son adorados en la realidad. Los hindúes creen que Brahma es el mayor, pero que él no hace nada.

  • Los hindúes hacen peregrinajes a lugares santos como Benarés en el río Ganges en la India.  Ellos creen que bañarse en el río los purificará de pecados tales como no guardar las reglas de su casta o tocar cosas que ellos consideran inmundas.  El pecado para el hindú tiene poco que ver con quebrantar los mandamientos de Dios o hacerle daño a otros. 

  • Los hindúes creen en la 'reencarnación', es decir, que ellos regresan a la vida otra vez como animales o como personas.  También creen en lago llamado 'karma'.   Karma significa que el comportamiento en la vida anterior afecta el lugar de las personas en esta vida, y lo que hacen en esta vida determinará su lugar en la venidaera.   Si guardan las leyes de su casta, creen que nacerán de nuevo en una casta más alta.  Creen que finalmente cesarán de vivir como personas para convertirse en parte del dios Brahma.  Los renacimientos pueden continuar de manera interminable, ya que los hindúes nunca pueden estar seguros de haber hecho todo correctamente. (pueblos.org)

  • La mayoría de los hindús son vegetarianos.  Creen que los animales y los insectos tienen almas, y ;por lo tanto no comen carne ni quitan la vida si lo pueden evitar.  Piensan que la vaca es especialmente sagrada, y por ello se les permite vagar libremente por las calles, comiendo lo que deseen, aunque cerca haya personas que mueren de hambre.

  • Cada hindú nace en uno de varios grupos llamados castas.  Algunas castas se consideran más altas y puras que otras.  La más alta de la casta sacerdotal, lesigue la de los gobernantes y soldados, después los comerciantes y tenderos.  Las personas de las castas inferiores barren, lavan la ropa, arreglan zapatos, y por lo general son los siervos de las castas más altas.

  •  Existen centenares de dioses y diosas hindúes, pero dos dioses: Visnú, el Protector, y Siva, el Destruidor, se destacan entre los más populares y existen muchos templos dedicados a ellos. Además muchos hindúes tienen un santuario en su casa en donde realizan actos diarios de culto al dios de su elección. Esos rituales de oración en casa, juntamente con un rico y variado calendario de festivales forman el núcleo del culto de esta religión. (vidaperpetua.com.br)

  • Este gran poema épico en sánscrito fue escrito, probablemente, entre 200 a.C. y 200 d.C., y está formado por 24 mil dísticos que cuentan la historia del amor de Rama por Sitá, raptada por el demonio Ravana y finalmente rescatada. Desde hace 2000 años, la poesía, el teatro y los rituales en los tiempos celebran esta historia popular.

  • Los Cuatro Vedas, los más antiguos textos literarios escritos en sánscrito del período bramánico son himnos de sacrificio de una antigua tradición oral. El Rig Veda, el más antiguo de todos, probablemente se remonta a 1200 a.C., mientras que el cuarto libro, el Atharva Veda es de 900 a.C. y consiste, principalmente, en fórmulas y encantamientos. Los cultos de devoción surgieron inspirados, aunque también sirvieron de inspiración, a la gran literatura épica como el Mahabharata (500 a.C.), un relato de las guerras de la casa de Bharata. Incluye una sección denominada Bhagavard Gita, "la Canción del Señor", poema famoso por el diálogo entre Krishna, uno de los avatares (forma humana) de Visnú y su auriga, Arjuna. Es reverenciado por casi todos los hindúes y es la cúspide de su fe.(vidaperpetua.com.br)

  • Las escrituras retratan a la sociedad hindú como un conjunto armonioso en el que las partes funcionan para el bien común. Cada una de las cuatro varnas, o clases sociales, desempeña la parte que le fue designada. pPor ejemplo, es el deber de la clase guerrera proteger al pueblo, una actividad inapropiada para otras clases. En la actualidad las barreras sociales están desapareciendo y es posible que personas de una determinada clase realicen tareas normalmente realizadas por miembros de otra

  • En el hinduismo no se reconoce a un fundador determinado, aunque hay un gran número de sabios y maestros tenidos por vehículos privilegiados del mensaje religioso, además hay que tener en cuenta que no todos los grupos hinduistas reconocen las mismas autoridades ni dan importancia a los mismos mensajes religiosos ni a las mismas divinidades

  • Hay modelos hinduistas que proponen un politeísmo muy complejo, con millares de divinidades, tanto funcionales como locales o regionales, mientras que otros defienden que la multiplicidad de figuras divinas resumirían aspectos tenidos por los fieles por diversos de lo que no es, en última instancia, más que una única divinidad, denominada de múltiples formas.

  •  Hay tres grupos principales del hinduismo actual que son los vaisnavas, los shaivas y los shaktas, a los que se añaden los nuevos hinduistas, que engloban tanto a los neovedantas, que son una élite minoritaria pero influyente en la India, como a los seguidores indios y occidentales de diversos vías espirituales y diversos gurús (maestros espirituales). Los vaisnavas se centran en Vishnú, los shaivas en Shiva, divinidad que se caracteriza por amparar a los renunciantes, que optan por buscar la liberación abandonando la vida común y optando por la ascesis. Los shaktas son los seguidores de la fuerza divina femenina (Shakti) que se personifica en las diversas manifestaciones de Deví (la Diosa). Los neovedantas son estrictos monoteístas, estiman que el Absoluto (el Brahmán) lo contiene todo y no es una divinidad personal ni asimilable a una forma específica.En la actualidad hay más de 800 millones de hinduistas(pluralismoyconvivencia.es)

SIMPLEMENTE NITYANANDA PRABHU

Carlos Mora V.

 La India ha sido cuna en este planeta Tierra de grandes avatares, maestros que mientras se han encarnado en esta ,dimensión, nos han legado grandes enseñanzas que de estar atento en su contenido, en lo que encierra, pueden ayudarnos avivar la llama de nuestro templo interno y adentrarnos en pro de nuestro crecimiento espiritual. De cada uno de sus avatares, maestros, de acuerdo a l nivel de cada quien obtenemos la informaciónm que requerimos .

En esta oportunidad, recordamos a Nityananda Prabhu  que como nos lo señala  isvara.org  ,nació en Ekacakra dham, un pueblo en el oeste de Bengal, alrededor del año 1474. Su lugar de nacimiento es conmemorado por un templo llamado Garbhabasa, en cuyo interior se puede apreciar una hermosa Deidad de Nitay llamada Garbhanitay  y es visitado por miles de personas durante la celebración de Su aparición. Su padre Haday Pandit y Su madre Padmavati mata, eran de una familia brahmana de Mithila. Nityananda Prabhu nació en un auspicioso treceavo día de la quincena brillante del mes de magha. Desde pequeño, a Nitay Le gustaba relatar teatros de pasatiempos del Krsna lila como también de Rama lila, Él los realizaba en la compañía de Sus amigos, y todo el pueblo disfrutaba de verlos como lo ejecutaban con tanta exactitud. Así el joven Nitay pasó los primeros 12 años de su vida. A los 13 años, un viajero sannyasi llegó a la casa del padre de Nitay, Haday Pandit, el viajero vio en Nitay los signos de una gran personalidad, y deseó que este pequeño lo acompañara en sus viajes, Haday había prometido darle al viajero lo que pidiese, como es costumbre védica, y el viajero le pidió al joven Nitay, aunque a Sus padres se les rompió el corazón, Haday no pudo rehusarse, y Nitay viajó por mas de 20 años con el viajero (algunos opinan que el viajero era Laxmipaty Tirtha), recorriendo todos los lugares de peregrinaje, que realizó en Sus previos lilas como Balarama. Se dice que Nitay recibió iniciación de Laxmitirtha, Él también se asoció mucho con otro discípulo de Laxmitirtha, Madhavendra puri, que aunque eran hermanos espirituales, él era reverenciado por Nitay como un guru. Madavendra puri es famoso por establecer la dulzura del madurya rasa que luego se volvió una parte integral del Gaudiya Vaishnavismo. Nityananda Prabhu se encontró con Nimai Pandit en 1506, Él tenia 32 años y Niami 20. Cuando Él llegó a Nadia se escondió en la casa de Nandana Acarya, incontrolado por los sentimientos de encuentro en la separacion, Nimay Pandit, al percibir Su presencia envió a Haridas Thakura y a Srinivas Acarya en su búsqueda, pero después de una larga búsqueda fallaron en el intento. No soportando más el ansia del encuentro, Nimay mismo fue a la casa de Nandana Acarya, el encuentro fue tan intenso que estuvieron abrasados por horas, todos los presentes estaban asombrados al ver tan sublime lila del Señor. En este mismo lugar se estableció un templo llamado Sry Gaura Nityananda.

Nityananda Prabhu en su rol del maestro espiritual original es el instrumento para expandir el yuga dharma de Hari Nama Sankirtana alrededor de Bengal y Orissa. Su misericordia no tenía límites, cualquiera que se ponía en contacto con Él, se ahogaría en amor por Dios. Fue por Su misericordia que Srila Ragunatha das realizó el famoso festival de Panihaty, que se celebra hasta hoy en día. Él extendió Su misericordia a los mas caídos, rechazados por Mahaprabhu, como Jagay y Madhay, protegiéndolos de la ira del Señor por haberle roto la frente. Por pedido de Mahaprabhu, Él tuvo que abandonar Su humor de avadhuta y casarse. Se casó con Janava mata y Vasudha devi, hijas de Surya das de Sarakel, quien era hermano de Gauridas Pandit un asociado de Mahaprabhu y maestro espiritual de Syamananda pandit. Nityananda Prabhu tuvo un hijo, Viracandra (Virabhadra) Prabhu y una hija, Gangadevi con Vasudha devi. Vasudha partió de este mundo poco tiempo después, y Janava mata se encargó del cuidado de los niños, iniciando a Viracandra Prabhu, y convirtiéndose en una autoridad entre los Gaudiya vaishnavas. Srila Nityananda Prabhu abandonó este mundo entrando en una Deidad llamada Bankim Ray, que Él había descubierto en el fondo del Yamuna en Ekacakra.

Se dice además, que los Acaryas enfatizan que para obtener la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu hay que buscar la misericordia de Nityananda Prabhu, incluso en la adoración de la Deidad, antes de adorar a Mahaprabhu, se adora a Nityananda y antes de Nityananda, al maestro espiritual. Uno debe orar a Nityananda como el adi guru, el maestro espiritual original, para obtener los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu. La presencia de Nityananda Prabhu es sentida en la presencia del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual es el representante físico de Nityananda Prabhu.

Su lugar de nacimiento es conmemorado por un templo llamado Garbhabasa, en cuyo interior se puede apreciar una hermosa Deidad de Nitay llamada Garbhanitay (ver foto al principio) y es visitado por miles de
personas durante la celebración de Su aparición

Nityananda Prabhu en Sus pasatiempos imitó las actividades trascendentales de todos los avataras de Dios. Un día, Nityananda hizo de Vamana y otro niño de Bali Maharaja. Así, Nityananda lo engaño para que diera en caridad los tres mundos, mientras un niño vestido de viejo, actuó como Sukracarya y prohibió el regalo. Luego, Nityananda como Vamana, después de aceptar la limosna de Bali, puso Sus pies de loto sobre la cabeza de ese niño.

Un día, Nityananda Prabhu jugó a construir un puente de árboles y piedras a través del océano, mientras los niños actuaban como soldados micos. De esta forma cortó plantas de baranda y las tiraba al agua, pretendiendo que eran gigantes árboles, mientras los niños gritaban ¡Jay Rama! ¡Jaya Raghunath! ¡Victoria a Rama! ¡Victoria al Señor de la dinastía Raghu! 

Se dice, que  Sri Garbhanitay en Ekacakra dham* dijo que:
Srila Nityananda Prabhu es el eterno asociado de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios. Raramente se nombra a Nimai sin Nitay. A Sri Caitanya Mahaprabhu no se Le puede acercar o ser entendido sin la misericordia de Srila Nityananda Prabhu, quien es la representación de Guru Tattva, quien sirve como intermediario entre Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus devotos. Él es el principio activo del Señor, tanto para la creación como en los lilas; Él es el segundo cuerpo del Señor, que aparece como Balaramaji en
el Krsna lila, Laksman en el Rama lila. Todas las otras formas y expansiones del Señor emanan de este segundo cuerpo.

Nityananda Prabhu es la fuente de Sankarshan, todos los Visnus y Ananta Sesas. Como Visnu Tattva Él es adorado junto a Advaita Acarya en la misma categoría que Mahaprabhu. En el pasatiempo terrenal, Nityananda Prabhu es mayor que Mahaprabhu por más de 10 años, con una complexión blancuzca como
Balarama, Sus ropas son azules como lotos, Él tiene una profunda y melodiosa voz y carga una vara de hierro, cubierta con una tela roja. Él tiene un humor libre de cuidados sociales, como la de un Avadhuta, andando absorto en amor por Dios y nadie podía acertar cómo iban a ser sus próximos pasos

Se señala sobre él que :

1.Es la "Personificacisn de la Bienaventuranza Eterna."
2. El es la "Luna de todos los Avadhutas."
3. El es el "Querido Aire Vital de Vasuddha" (su esposa).
4. Sri Nityananda es el "Esposo de Jahnavi devi."
5. El es el "Otorgador del Amor Extatico por Krshna."
6. El es el "Señor y Maestro de todos los devotos."
7. Sri Nityananda es el "Hijo querido de Srimati Padmavati."
8. El esta completo de opulencias trascendentales.
9. Nitai es el "Hermano mas bello de Nimai, el hijo de Sacimata."
10. Nityananda Avadhuta esta siempre lleno de locas emociones extaticas.
11. El es el "Salvador del Universo."
12. Su constitucion cuerporea es rojizo-dorado